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Griha Pravesh: Ceremonia Hindú de Estreno de una Casa

Publicado en Tradiciones, tagged , el 15 enero 2013 | 3 Comentarios »

HeaderLetraEl hogar es un lugar donde la felicidad habita y donde los miembros de la familia comparten sus alegrías y sus tristezas. La entrada a una casa de nueva construcción, por primera vez, es una ocasión muy importante para una familia, ya que incluso la tarea de adquisición de la propiedad no es una labor fácil.

Griha Pravesh es una ceremonia llevada a cabo con ocasión del acceso a una nueva casa. Una vez que la residencia esté lista, la familia se deberá trasladar en un día auspicioso que está determinado por las cartas astrales. El panchang (almanaque) y el muhurat (momento auspicioso) deben tenerse en cuenta durante Griha Pravesh.

Hay tres tipos de Griha Pravesh que se mencionan en las escrituras antiguas:

  • Apoorva: La primera entrada a una casa recién construida se llama Apoorva (nuevo) Griha Pravesh.
  • Sapoorva: La entrada a una casa ya existente después de viajar por ejemplo al extranjero o a otro lugar se llama Sapoorva(completado) Griha Pravesh.
  • Dwandwah: La entrada a una casa después de una reconstrucción o renovación, después de daños sufridos por incendio, inundación, huracán o terremoto, se denomina como Dwandwah(antiguo) Griha Pravesh.

Para Apoorva Griha Pravesh, el momento propicio exacto debe respetarse. Mientras que para Sapoorva Griha Pravesh y  Dwandwah g Griha Pravesh, la exactitud del panchang debe ser únicamente considerada.

Tiempos Propicios o Muhurats 
En una casa de nueva construcción, la primera entrada es auspiciosa cuando el sol está en la posición uttarayan; pero para las casas antiguas y renovadas, esta entrada es propicia cuando Guru (Júpiter) o Shukra (Venus) están descendiendo (la tara o estrella, no importa en este caso). Los meses propicios para Griha Pravesh, se basan en el calendario lunar, y sus resultados se proporcionan a continuación:

TABLA

Además, los tithies (fechas según el calendario lunar) 4, 9, 14 y Amavas (noche sin luna) deben evitarse. Tampoco el Griha pravesh debe ser realizado los martes.

Kalash

Kalash

Ceremonias

Vaastu Pooja
La construcción de una vivienda debe respetar los principios del Vaastu Shastra* para evitar que las personas que la habitan tengan mala fortuna. Con el fin de disminuir los efectos de las fuerzas negativas, se requiere hacer el Vaastu Pooja antes de entrar.

El mejor momento para organizar el Vaastu Pooja es durante el día. Una olla de cobre se llena con agua, navadhanya (nueve tipos de granos) y una moneda de una rupia. Un coco se coloca luego sobre la parte superior de la olla. El coco está cubierto con un paño rojo y atado con hilo del mismo color llamado moli. Después de esto el sacerdote realiza la pooja, y una vez concluida el marido y la mujer llevan este recipiente dentro de la casa juntos y lo colocan cerca del havan (fuego ceremonial).

Havan

Havan

Vaastu Shanti 
Shanti Shanti o Griha Shanti, se efectúa en el havan. Este fuego se realiza para evitar cualquier influencia nociva de los planetas, eliminar las vibraciones negativas y crear un ambiente de armonía. Una vez que todas las poojas llegan a su conclusión, se ofrece un banquete al sacerdote. También se le da un poco de dakshina u honorarios por sus servicios y buenos deseos.

Estas dos poojas son esenciales. Otras como las que se hacen a Ganpathi, a Lakshmi  o la pooja Satyanarayan son opcionales, y se pueden realizar si el sacerdote lo recomienda.

Qué hacer y qué no hacer durante Griha Pravesh

Griha pravesh no está completa hasta que:

  • Se instalan persianas en las puertas de la casa;
  • El techo está cubierto;
  • Los Dioses del vastu han sido adorados u ofrecido sacrificios;
  • Un convite se ha ofrecido a los sacerdotes.
  • La ceremonia de estreno no se debe realizar cuando la señora de la casa está embarazada.

Si los puntos antes mencionados no son considerados propiamente cuando alguien se cambia a una nueva casa, esto puede traer dificultades a sus ocupantes. Por lo tanto, solo debe considerarse vivir en un nuevo hogar después de completar todos los rituales de acuerdo con el procedimiento dado en las sagradas escrituras.
Una vez que la ceremonia Griha Pravesh se ha completado, la familia puede entrar a residir. La casa no debe estar cerrada durante unos días siguiendo a la ceremonia ya que se consideraría poco favorable.

Plano del principio de diseño Hindú Vaastu que se debe seguir para construir una vivienda.

Plano del principio de diseño Hindú Vaastu que se debe seguir para construir una vivienda.

* Según el hinduismo, el universo se compone de cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y cosmos. El diseño de un edificio debe tener una relación equilibrada entre ellos y debe componerse de una planta cuadrada que se a su vez en mas cuadrados, sus funciones dependerán de su orientación. La más popular de fraccionar el cuadrado es 3×3, que a su vez subdivide cada uno de los 9 cuadrados resultantes en otra rejilla de 3×3, sumando un total de 81 cuadrados a final. Las viviendas se organizan de forma concéntrica en torno a un patio central.

Escrito por Cristina Canas Delgado© 2013

Fuentes Bibliográficas:

www.indiaparenting.com

www.ganeshaspeaks.com

www.wikipedia.org

Ilustraciones:

Lorena Mena

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El Canibalismo y el Culto a Shiva

Publicado en Tradiciones, tagged , , , , el 14 enero 2013 | 4 Comentarios »

SadhuAghori

LetraEsos hombres que caminan por la India con el torso semi desnudo, en ocasiones vistiendo prendas color naranja con el cabello largo y el cuerpo  envuelto en polvos de colores se les conoce como Sadhus. El desconocimiento los tacha como “hombres santos”, sin embargo, los sadhus son personas que han decidido alejarse de las ataduras materiales y deambulan por toda  el país a expensas de la caridad ajena.

Existen muchos tipos de sadhus, no obstante los sadhus “Aghori” son una secta Shivaísta, famosos por practicar el necro canibalismo, es decir, que digieren la carne de personas muertas. Dichos rituales han generado una gran polémica al punto de ser excluídos del seno del Hinduísmo.

Los Aghoros practican la necrofagia o canibalismo; la urofagia o consumo de orina y la coprofagia o consumo de heces durante sus ceremonias post mortem. Es común conseguirlos en los vertederos de cadáveres, untándo su cuerpo con las cenizas de los muertos y utilizan los huesos para elaborar joyería o vasijas con cráneos humanos (como las que Shiva y otras deidades utilizan en sus imágenes). Muchos aghoris son reverenciados en poblaciones rurales ya que se les atribuyen poderes de sanación milagrosos adquiridos durante sus ritos eremitas y prácticas de renunciación denominadas tapas.

Son devotos del dios Shiva en su manifestación del dios Bhairava y creen en la liberación del ciclo de nacimientos y muertes conocido como “moksha”. Dicha liberación es la realización de la identidad del ser con lo absoluto. Se apoyan en la teoría monista que propone que “los opuestos son básicamente ilusorios”. El propósito de acoger la contaminación y la degradación en sus hábitos (conceptos rechazados por el hinduísmo tradicional) lo consideran la realización de la no dualidad (Advaita) al trascender los tabúes sociales alcanzando lo que es un “estado alterado de la consciencia” y percibiendo la naturaleza ilusoria de todas las categorias convencionales. Los sadhus Aghoris no deben confundirse con los sadhus Shivnetras quienes también son ardientes devotos de Shiva pero sus prácticas rituales no son tan extremas.

Los Aghoris basan sus creencias en dos principios  propios del extenso dogma Shivaísta: que Shiva es perfecto, omniciente, omnipotente, etc y que Shiva es responsable de todo lo que ocurre, en todas sus condiciones, causa y efecto, en el fenómeno universal. En consecuencia, todo lo que existe debe ser perfecto y negar la perfección de cualquier cosa sería negar lo sagrado de la vida y todas sus manifestaciones así como negar al ser supremo y las perfecciones de los semidioses.

La tradición de los Aghoris trazan sus orígenes en Kina Ram, un ascético que se dice vivió 150 años y murió en la segunda mitad del siglo 18. Se cree que Baba Keenaram era una reencarnación de Shiva, al igual que todos sus sucesores. Los Aghoris también consideran sagrada la deidad Hindú Dattatreya como predecesora de la tradición tántrica Aghori. Dattatreya es reverenciada en todas las escuelas de Tantrismo, filosofía que sigue la tradición de los Aghoris.

Los Aghoris van en busca de todos los poderes a través de los cuales pueden evitar el renacimiento en esta vida o “punarjanma”. Un aghori cree en sumergirse en total oscuridad, por todos los medios y luego en obtener luz o auto realización. Aunque este concepto difiere de otras sectas Hindúes, ellos piensan que es efectivo. Son famosos por incluir el “shava samkara” en sus rituales (ritual de adoración que utiliza un cuerpo humano como altar) para invocar a la madre diosa en su forma de Smashan Tara. En la iconografía Hindú, Tara, al igual que la diosa Kali, es una de las diez Mahavidyas  (diosas de la sabiduría) y al invocarla puede bendecir a los Aghoris con poderes sobrenaturales.

El símbolo que los diferencia de los demás sadhus es el cráneo humano que utilizan como vasija. Andan desnudos o usan la mortaja de un muerto y cubren su cuerpo con las cenizas de los cadáveres. Lucen en su cabello rizos al estilo rastafari. Otro símbolo de los aghoris es la utilización del tridente. Sus tres puntas representan los tres elementos bajo los cuales Shiva creó el universo: iccha shakti o poder de la voluntad; jnana shakti o poder del conocimiento y kriya shakti o poder de la acción.

El ashram Kina Ram en la  región de Benarés es el centro principal de peregrinación de los Aghoris. Los cadáveres los extraen del rio Ganges o en los centros de cremación. Los consumen tanto crudos como cocinados y que creen que lo que otros consideran “un hombre muerto” es en realidad materia desprovista de la fuerza de la vida. Por lo tanto, mientras la gente común considera el canivalismo un acto primitivo, barbárico e inmoral, para ellos es un recurso espiritual y de subversión a los tabúes.

Los Aghoris practican la sanación a través de la purificación como base de sus rituales. Sus pacientes creen que son capaces de transferir la contaminación y la salud de los pacientes como una especie de “sanación transformadora” debido al supuesto estado superior de sus mentes y sus cuerpos…

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Aghor Medicine: Pollution, Death, and Healing in Northern India de Barrett, Ron L.

Death in Banaras de Parry, Jonathan P.

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Tulsi: la planta sagrada

Publicado en Salud, Tradiciones, tagged , , , , , , , el 7 diciembre 2012 | 7 Comentarios »

HeaderTulsiLetraL

a planta ‘tulsi “o albahaca india es un símbolo importante en la tradición religiosa hindú donde es adorado por la mañana y por la noche por los hindúes en general. El nombre ‘tulsi ” significa “el incomparable ” y crece silvestre en los trópicos y en las regiones cálidas. El oscuro o tulsi Shyama y el claro o tulsi Rama son las dos principales variedades de albahaca, siendo el primero el que posee mayor valor medicinal. De las muchas variedades, el tulsi Krishna o Shyama es comúnmente utilizado para el culto.

Tulsi como una deidad:
La presencia de la planta tulsi simboliza la tendencia religiosa de una familia hindú. Una familia hindú se considera incompleta si no cuenta con una de estas plantas en el patio. Muchas familias tienen el tulsi plantado en una estructura cuadricular especialmente construida, que tiene imágenes de deidades instaladas en los cuatro lados, y un hueco para una pequeña lámpara de aceite hecha barro. Algunas familias incluso pueden tener hasta una docena de plantas tulsi en la terraza o en el jardín formando un “tulsi-van” o “tulsi-vrindavan” – un bosque de albahaca en miniatura.

La hierba sagrada:
Los lugares que tienden a inspirar la concentración y lugares ideales para la adoración, de acuerdo con el libro Tantra Gandharv incluyen “jardines cubiertos de plantas tulsi”. El Tulsi Manas Mandir en Varanasi es un templo muy famoso, donde el tulsi es adorado junto con otros dioses y diosas hindúes. Los Vaishnavites o creyentes de Lord Vishnu rinden culto a la hoja de tulsi, porque es el que más le complace a este dios. También usan collares de cuentas hechas de tallos de tulsi. La fabricación de estos collares es una industria artesanal que se puede encontrar en las peregrinaciones y los pueblos alrededor del templo.

Tulsi como un elixir:
Aparte de su significado religioso, es de gran importancia medicinal, y es una hierba principal en el tratamiento ayurvédico. Marcado por su fuerte aroma y sabor, tusli es una especie de “elixir de la vida”, ya que promueve la longevidad. Los extractos de la planta se pueden utilizar para prevenir y curar muchas enfermedades y dolencias comunes como el resfriado, dolor de cabeza, trastornos estomacales, inflamaciones, enfermedades del corazón, diversas formas de intoxicación y la malaria. El aceite esencial extraído del tulsi Karpoora se usa principalmente para fines medicinales, aunque en los últimos tiempos se utiliza también en la fabricación de artículos de aseo personal de hierbas.

Tulsi en la historia:
El profesor Shrinivas Tilak, que enseña religión en la Universidad de Concordia, Montreal (Canadá) ha hecho esta cita histórica:

En una carta escrita a The Times, Londres, con fecha 02 de mayo 1903 el Dr. George Birdwood, Profesor de Anatomía en el Grant Medical College de Mumbai  (India) dijo: “Cuando los Jardines de Victoria se establecieron en Bombay, los hombres empleados en las obras fueron picados por los mosquitos. Por recomendación de los directivos hindúes, el límite del conjunto de los jardines se plantó con albahaca sagrada, como consecuencia la plaga de mosquitos se vio disminuida, y la fiebre desapareció del todo entre los jardineros residentes. “

Tulsi en las leyendas:
Bastantes mitos y leyendas que se encuentran en los Puranas o escrituras antiguas señalan el origen de la importancia de tulsi en rituales religiosos. Sin embargo, solamente una guirnalda hecha de hojas de tulsi es la primera ofrenda al Dios como parte del ritual diario. La planta ocupa el sexto lugar entre los ocho objetos de culto en el ritual de la consagración de Kalasha, la vasija de agua bendita.

Aunque el tulsi es considerado como femenino, en ninguna tradición se describió como la consorte del Dios. Según una leyenda, el tulsi era la encarnación de una princesa que se enamoró de Lord Krishna, y por eso recibió una maldición de su consorte, Radha. Tulsi también es mencionada en las historias de Meera y de Radha inmortalizadas en el Gita Govinda de Jayadev. La historia de Lord Krishna dice que cuando Krishna fue pesado en oro, ni siquiera todos los ornamentos de Satyabhama podían superar su peso. Sin embargo, una sola hoja de tulsi colocada por Rukmani en el plato pudo inclinar la balanza.
En la mitología hindú, el tulsi es muy apreciado por Lord Vishnu y es ceremonialmente casado con Lord Vishnu anualmente el onceavo día brillante del mes de Kartika de acuerdo al calendario lunar hindú, el Panchangam. Dicha fiesta se prolonga durante cinco días y concluye el día de luna llena, a mediados de octubre. Este ritual, llamado “Tulsi Vivaha” inaugura la temporada anual de matrimonio en la India.

Un remedio de hierbas:
De acuerdo con Jeevan Kulkarni, autor de Historical Truths & Untruths Exposed (que viene a significar “Verdades y Falsedades Históricas Expuestas”) cada vez que la mujer hindú venera al tulsi, en realidad rezan por “menos ácido carbónico y más oxígeno, una lección perfecta de purificación, arte y religión”. La planta tulsi es conocida por tener el poder de limpiar o de descontaminar la atmósfera, y también funciona como un repelente para mosquitos, moscas y otros insectos dañinos. El tulsi solía ser un remedio universal en los casos de fiebre palúdica.

Estos son los principales usos medicinales del tulsi:

1.     Poder de curación: La planta tulsi tiene muchas propiedades medicinales. Las hojas son un tónico para los nervios y agudiza la memoria. Promueve la eliminación de la materia catarral y la flema de los bronquios. Las hojas fortalecer el estómago e inducen la transpiración abundante. La semilla de la planta es pegajosa.

2. La fiebre y resfriado común: Las hojas de la albahaca son específicas para diversas fiebres. Durante la estación lluviosa, cuando la malaria y el dengue están en apogeo, las hojas tiernas, cocidas con té, actúan como preventivo contra esas enfermedades. En el caso de las fiebres agudas, se hierven las hojas con cardamomo en polvo en medio litro de agua y se mezcla con el azúcar y la leche, esto hace bajar la temperatura. El jugo de hojas de tulsi se puede utilizar para bajar la fiebre también. El extracto de hojas de tulsi en agua dulce debe ser administrado cada 2 a 3 horas. Entre tanto se pueden tomar pequeñas cantidades de agua fría. En los niños, es todo eficaz en la reducción de la fiebre.

3. Tos: El tulsi es un componente importante de muchos jarabes para la tos y expectorantes ayurvédicos. Ayuda a eliminar el moco en la bronquitis y el asma. Masticar hojas de tulsi alivia el resfriado y la gripe.

4. Dolor de garganta: El agua hervida con hojas de albahaca se puede tomar como bebida en caso de dolor de garganta. Esta misma agua también se puede utilizar para hacer gárgaras.

5. Trastorno respiratorio: La hierba es útil en el tratamiento de trastornos del sistema respiratorio. La cocción de las hojas, con miel y jengibre es un remedio eficaz para la bronquitis, el asma, la gripe, la tos y el resfriado. Un hervido de las hojas, los clavos y la sal común también da alivio inmediato en caso de gripe. Se deben hervir con medio litro de agua hasta que quede sólo la mitad del agua.

6. Cálculo Renal: El tulsi tiene un efecto fortalecedor en el riñón. En el caso de cálculos renales el jugo de las hojas de albahaca y miel, si se toman regularmente durante 6 meses ayudara a expulsarlos a través del tracto urinario.

7. Trastorno de corazón: Esta albahaca tiene un efecto beneficioso para las enfermedades cardiacas y la debilidad como resultado de ellas. Se reduce el nivel de colesterol en la sangre.

8. Enfermedades infantiles: Los problemas pediátricos comunes como el resfriado, la tos, la fiebre, la diarrea y los vómitos responden favorablemente al jugo de las hojas de albahaca. Si las pústulas de varicela tardan en brotar, las hojas de albahaca tomadas con azafrán aceleran su aparición.

9. Estrés: Las hojas de albahaca se consideran como un agente anti-estrés. Estudios recientes han demostrado que las hojas producen una protección significativa contra el estrés. Incluso las personas sanas pueden masticar 12 hojas de albahaca, dos veces al día, para prevenirlo. Purifica la sangre y ayuda a prevenir varios elementos comunes.

10. Infecciones bucales: Las hojas son bastante eficaces para la úlcera y las infecciones en la boca. Unas cuantas hojas masticadas pueden curar estas enfermedades.

11. Picaduras de insectos: La hierba es preventiva y curativa para las picaduras de insectos o mordeduras. Una cucharadita de jugo de las hojas se toma y se repite después de unas pocas horas. El jugo fresco también debe ser aplicado en las partes afectadas. Una pasta de raíces frescas es también eficaz en el caso de picaduras de insectos y sanguijuelas.

12. Trastornos de la piel: Aplicada localmente, el jugo de albahaca es beneficioso en el tratamiento de la tiña y otras enfermedades cutáneas. También se ha probado con éxito por algunos naturópatas en el tratamiento de la leucodermia.

13. Trastorno dentales: La hierba es útil en los trastornos de los dientes. Sus hojas, se secan al sol y se convierten en polvo, el cual puede ser utilizado para el cepillado de dientes. También se puede mezclar con aceite de mostaza para hacer una masa y se utiliza como pasta de dientes. Esto es muy bueno para mantener la salud dental, contrarrestando el mal aliento, y para masajear las encías. También es útil en la gingivitis y otros trastornos dentales.

14. Dolores de cabeza: La hierba es una buena medicina para el dolor de cabeza. Una decocción de las hojas se puede tomar para este trastorno. Las hojas molidas y mezcladas con pasta de madera de sándalo también se pueden aplicar en la frente para conseguir el alivio del calor, dolor de cabeza, y para proporcionar frescor en general.

15. Trastornos oculares: El jugo de albahaca es un remedio eficaz para el dolor en los ojos y la ceguera nocturna-, que es generalmente causada por la deficiencia de la vitamina A. Se deben poner dos gotas de jugo de albahaca negro en los ojos todos los días a la hora de acostarse.

Aviso: Estos son sólo directrices generales como primeros auxilios. Siempre es mejor consultar a un médico dependiendo de la intensidad del caso. Las opiniones expresadas anteriormente son de exclusiva responsabilidad del autor original.

Escrito por Cristina Canas Delgado© 2012

Fuentes Bibliográficas:

http://hinduism.about.com/

Ilustraciones:

Lorena Mena

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La Sombra de las Viudas

Publicado en Tradiciones, tagged , , , , , , el 5 agosto 2012 | 12 Comentarios »

isité por vez primera el legendario pueblo de Vrindavan con la esperanza de ser testigo de los rituales religiosos de los cuales había leído tanto…sentía una emoción difícil de describir en simples palabras. La espiritualidad y fervor religioso con el que cientos de peregrinos llegan a orillas del Ganges es tan contagioso y conmovedor que  uno mismo se llena de fé y emoción. Después de pasar casi todo el dia en los ghats o escalinatas que llevan a orillas del río, decidí caminar por las calles pasando templos y casas (ashrams) donde la gente moribunda se hospeda para esperar la muerte.  Todo hindú aspira morir cerca del río Ganges para luego ser cremado en una pira y posteriormente sus cenizas sean esparcidas en el río. Jamás esperé encontrar casas para mujeres viudas, fue una gran sorpresa para mí. Me conmovió presenciar la triste condición en que viven, la gran mayoría enfermas, encorbadas y desnutridas.  En las afueras de un templo me encontré con la anciana de la fotografía adjunta a éste artículo.  No muchas están dispuestas a hablar con la gente, por lo que no tienen contacto con las personas, menos aún con extranjeros. El chico que me acompañaba como intérprete, me ayudó a conversar con la mujer.  Timidamente, ella se prestó para contestarme algunas preguntas.  El relato que salió de sus labios fue aún más funesto de lo que esperaba.  Ella llegó a ese pueblo desde que tenía 19 años.  Su familia la había casado a los quince años.  Su esposo murió de un infarto y su familia politica la repudió  obligándola a vivir en un cuartito pequeño cerrado con candado por temor a que ella se saliera y los “contaminara” con su presencia.  Luego de un año de encierro la abandonaron en el ashram, despojándola de todas sus pertenencias y una propiedad que le pertenecía a su esposo.  A sus padres nunca los volvió a ver. Tuvo que vivir en el ashram mas de cuarenta años.  Analfabeta, no le quedó más que mendigar para poder comer.  Dulcemente me ofreció un bindi de los que se ven en el fondo de la fotografía y me lo colocó en la frente diciendo unas palabras espirituales que me llenaron de lágrimas. Me tocó las manos y la cara y luego se diculpó porque dijo que no quería “mancharme”.  Dijo que ninguna persona se deja que la toque una viuda. Nunca había visto a una persona de otras tierras.  No tenía conocimiento de los nombres de los continentes y cuando le pregunté que si había escuchado de México me dijo que no. Le mostré unas fotos y estaba encantada.  La dejé con una fotografía impresa de una guacamaya y se llenó de alegria. Le dí unas rupías y la encaminé a tomarse un lassi de mango conmigo en un puesto ambulante en las cercanías.  Sentí su regocijo,  a pesar de las condiciones extremas en las que vive.  Pude percibir con asombro la aceptación de su destino como un paso para llegar a liberar su alma del ciclo de la vida.  Descubrí un alma pura y un rostro agrietado y arrugado por los años de sufrimiento, no mostraba nada de autocompasión, sino una mirada tierna y compasiva hacia los demás.  Esta mujer anónima representa a todas las mujeres que viven la lamentable “condena” obligada de las viudas ortodoxas hindúes…

Vrindavan se encuentra en el norte de la India, en el estado de Uttar Pradesh, distrito de Mathurá.  Su popularidad reside en la creencia que  en la antigüedad en este sitio existían varios bosques donde pasó su juventud Krishna, una de las deidades más importantes y veneradas de la India, quién según el Hinduísmo – es el octavo avatar de Visnú y – segun el Vaisnavismo – es la forma principal de Dios.  El pueblo se encuentra a un  costado sobre las orillas del río Lamuna.  Es considerado un lugar sagrado por un gran número de tradiciones religiosas y representa un lugar idílico o paraiso.

Para miles de hindúes, Vrindavan representa la liberación del ciclo de la vida y la muerte, y en consecuencia, muchos Hindúes acuden a morir a orillas del rio.  Peregrinos devotos de Krishna llegan a diario con sus familias para “liberar” a un ser amado.  Pero tristemente, cientos de familias llegan con mujeres que recientemente han enviudado, ya sean madres, hermanas, tias, y hasta niñas pequeñas que las han casado con hombres que han fallecido, dejandólas viudas.  Los familiares les prometen un viaje peregrino al pueblo sagrado de Krishna, sin tener la intención de regresar por ellas.  Las dejan abandonadas en las puertas de las casas o ashrams para viudas.

Vrindavan es comúnmente conocida como “La Ciudad de las Viudas” y se ha convertido en el hogar permanente de cientos de viudas hindúes de las castas más altas que han sido repudiadas por sus familias.  Ancianas, jóvenes o niñas, las viudas cantan himnos en los templos a cambio de unas cuantas monedas y un plato de comida para pasar el dia.  La mayoría de las viudas que han sido “tiradas” subsisten en condiciones terribles a pesar de los esfuerzos del gobierno y las organizaciones caritativas.

Leticia Alaniz @2008
Una mujer viuda, vestida de sari blanco pasa horas mendigando fuera de un templo en “La Ciudad de las Viudas”, Vrindavan, Uttar Pradesh, India.

Se cree que hay cuarenta millones de viudas en la India, de las cuales las menos afortunadas han sido rechazadas y despojadas de la vida que vivieron cuando se casaron.  Mas de 15,000 viudas viven en las calles de Vrindavan.  Condenadas por la sociedad, se encuentran mendigando, encorvadas, con bastones, con la cabeza rapada, y su dolor de años evidente en sus rostros arrugados y agrietados, esperando la muerte que las libere de su ciclo.

La mayoría de estas viudas hindúes son rechazadas por la sociedad cuando sus esposos mueren, no por razones religiosas, sino por tradiciones antíguas que siguen de generación en generación.  Cuando enviudan, dejan de ser esposas, madres, hijas, tias, hermanas o niñas y se convierten en una carga financiera para sus familias. Las ven como una maldición y las acusan directamente de ser las culpables de la muerte de su esposo  Es comúnmente aceptado que la recién enviudada tendrá que pagar por la “maldición” que le produjo a su esposo.

De acuerdo a costumbres hindúes, las viudas tienen tres opciones: casarse con el hermano menor de su esposo, lanzarse a la pira funeraria de su esposo muerto, o llevar una vida de abnegación.  Para la mayoría de estas mujeres, la vida es lo que algunos han descrito como un “sati en vida“, en referencia a la antigua práctica de la inmolación de las viudas.  La práctica de el sati se ha prohibido por la ley, aunque todavía existen casos en pueblos rurales donde se practica.

Solamente el 28% de las viudas en la India son elegibles para recibir las pensiones del gobierno, y de ese número, menos del 11% reciben los pagos a los que tienen derecho.  Si una mujer no es económicamente independiente, entonces su vida estará a la merced de sus suegros o los padres.  Y si no tienen la voluntad o los recursos para cuidarla a ella y a sus hijos, entonces su vida corre por su propia cuenta.

Las viudas hindúes en particular se enfrentan a una serie de tabúes sociales, la regla general es que cuanto mayor o más alta sea su casta, más restricciones tendrá que enfrentar.  Tradicionalmente, cuando un hombre muere, su viuda tiene que renunciar a todos los placeres mundanos.

Las viudas pierden el derecho de lucir saris en colores fuertes y brillantes y son obligadas a vestir únicamente de saris blancos o de tonos muy pálidos y la expectativa es que nunca deben lucir atractivas.  En cuanto la viuda tenga noticia de que ha fallecido su esposo, se practica una ceremonia para romperle sus pulseras o “bangles” y ya no podrá lucir joyas de ningún tipo.  Se le lava la cara y la cabeza removiéndole el sindúr, el polvo de color rojo que usan en la frente y en la partida del cabello para indicar su estado de casadas.  En caso de que sea una viuda ortodoxa se ve obligada en cortarse el cabello corto o incluso raparse.  Siendo una viuda del sur del pais, se le prohíbe usar una blusa con su sari.

Su dieta también está estrictamente restringida.  Se le prohíbe comer carne, pescado y huevos, así como todo lo que se haya tocado por manos musulmanas.  Debido a que tradicionalmente, las panaderias estaban en manos de los musulmanes, el pan, galletas, dulces tradicionales o pasteles están prohibidos.  Ortodoxos Hindúes también creen que las verduras como la cebolla, el ajo y ciertas legumbres, calientan la sangre y son considerados alimentos impuros y forman parte de la lista de alimentos prohibidos.  Las viudas se ven obligadas a practicar ayunos varias veces al mes, a veces comiendo únicamente frutas por muchos días, poniendo en riesgo su salud.

A las viudas a veces se les llama “pram” o “criatura animal”, porque era sólo la presencia de su marido lo que le daba su condición humana.  En algunos idiomas de la India, una viuda se conoce como “él” en lugar de “ella”.  En otros, la palabra dobla como una palabra obscena que significa lo mismo que prostituta.

Si una familia tradicional no se adhiere a las restricciones impuestas a las viudas, serán condenados al ostracismo por la sociedad en la que viven y su reputación se vendrá abajo.  Los hombres que se dedican a lavar ropa en los lavaderos, no les lavarán su ropa. No podrán contratar servicios de primera necesidad en sus casas.  En los mercados no les venderán nada. ,No podrán participar en rituales importantes y su acto de no someterse a las reglas es considerado un gran pecado.

Además, una viuda es considerada poco propicia, y a consecuencia no podrá estar presente en ceremonias que forman una parte tan integral de la vida como lo son los casamientos o las ceremonias de nacimiento.  En algunos casos, hasta su sombra es considerada ofensiva y mala suerte porque “contamina” a los miembros “mas limpios” de la sociedad.

Tradicionalmente, el estado noroeste de Bengala ha sido especialmente muy estricto y duro en el trato de sus viudas, especialmente cuando se combina con la tradición de cientos de años de casar a las niñas en plena infancia entre los ocho o nueve años.  El matrimonio infantil se sigue con el mito de que el dios Shiva contrajo matrimonio con su esposa Parvati cuando ella tenía tan sólo ocho años de edad.  Se considera un orgullo casar a las niñas  a esta tierna edad, y como la India Hindú era polígamo, un hombre podía tener varias esposas.

A menudo, a las niñas las casaban con hombres mucho mayores, e incluso había la tradición de casarlas con sacerdotes brahmanes viajeros que venían a visitar a una familia por una noche.  Se realizaba la ceremonia matrimonial y al día siguiente el sacerdote continuaba con su viaje.

Las niñas casadas permanecían en la casa de sus padres hasta que iniciara su etapa de pubertad y sólo entonces podían los esposos reclamarlas.  Como era de esperar, estas niñas quedaban viudas antes de que los esposos las reclamaran y las reglas de viudez todavía aplicaban aún siendo niñas.  Las niñas viudas por lo general eran rechazadas por la familia politica, asi que permanecían en la casa de sus padres como esclavas, es decir, trabajaban en las labores domésticas y en las campos agrícolas sin paga.  La otra opción es que las enviaban a “La Ciudad de las Viudas” como Vrindaban o Varanasi.

Es de conocimiento común que las viudas más jóvenes a menudo son explotadas sexualmente, aunque el tema es todo un tabú y las autoridades simplemente lo ignoran. En cuanto a las mujeres mayores, su única esperanza es sentarse cerca de los templos o en las concurridas calles y mendigar.

La película Agua (Water) escrita y dirigida por Deepa Mehta explora la vida de las viudas en un ashram en Varanasi, India.  “Agua” transcurre en el período del Raj británico o Imperio Británico Indio en el año 1938. En ese días, la tradición hindú del matrimonio entre niñas con hombres mayores fue común en algunas partes de la India.  Cuando un hombre procedente de una familia hindú ortodoxa moría, su joven viuda se veía obligada a pasar el resto de su vida en una institución de viudedad, a fin de purgar los pecados de su vida anterior que supuestamente fueron la causa de la muerte de su esposo.

La película se concentra en dos personajes principales: el de una niña recién enviudada de ocho años y el otro de una joven viuda que es explotada sexualmente.  La niña sufre mucho y vive con la esperanza de que algún día sus padres regresarán por ella.  La viuda joven se enamora de un joven encantador que le pide matrimonio a sabiendas que es un tabú casarse con una viuda.

Aunque las nuevas leyes introducidas por los colonizadores Británicos permitían el casamiento de viudas, la sociedad no lo permitía, y tristemente las viudas tenían que vivir la condena que sus propias familias les imponían.

En una luz más positiva existe una organización llamada Loomba Trust.  Es un fideicomiso que tiene como objetivo aliviar la difícil situación de las viudas y sus hijos.  En el 2005 se declaró el Dia Internacional de las Viudas en un esfuerzo por crear conciencia con Las Naciones Unidas.  La meta es erradicar los prejuicios y el maltrato de las viudas y poco a poco cambiar la mentalidad de las familias ortodoxas que practican el despojo y aislamiento de sus viudas.

Escrito por Leticia Alaniz © 2012

Ilustraciones:

Lorena Mena

Fotografías:

Leticia Alaniz

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El Año Nuevo Hindú

Publicado en Tradiciones, tagged , , , , , , , , el 8 enero 2012 | 21 Comentarios »

s muy común que en vista de las amplias diferencias entre la cultura Occidental y las culturas Asiáticas la gente pregunte: Celebran el año nuevo en la India al igual que en nuestros países?

Esta es una excelente pregunta. El motivo principal de escribir este artículo se debe a las dudas de Consuelo, una de mis lectoras de Argentina.

En la actualidad, a nivel mundial y a consecuencia de la globalización, el calendario gregoriano es el más popularmente utilizado…es más que obvio, que el mundo necesita estandarizar el concepto de tiempo de alguna manera. Sin embargo, India siempre será India, y como menciono en la mayoría de mis artículos, en este país aún prevalecen las tradiciones a pesar de la globalización.

Antes de pasar a describirles cómo y cuando celebran los hindúes el Año Nuevo, es inevitable hablar del concepto de tiempo en esta cultura.

La mayoría de nosotros estamos acostumbrados a ver la vida de manera “lineal”, siguiendo creencias y patrones de existencia lineales. Creemos que todo tiene un comienzo, un desarrollo y un final. Sin embargo, el Hinduísmo tiene poco que ver con esta teoría. Los Hindúes creen que el proceso de creación se mueve en ciclos y que cada ciclo  se divide en cuatro grandes épocas de tiempo, las cuales denominan yugas que significa época. De esta manera, según las escrituras védicas del hinduísmo,  existen cuatro épocas desde la creación del mundo: Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga and Kali Yuga. Por ende, debido a que el proceso de creación es cíclico e interminable… “comienza para terminar y termina para comenzar”.

La primera época o Satya Yuga también se le conoce como la Era de la Verdad y se dice que dura 4.000 años divinos. Luego, la Treta Yuga dura 3.000 años divinos, Dwapar Yuga dura 2.000 años divinos y finalmente Kali Yuga dura 1.000 años divinos. Mil años divinos  equivalen a 432.000 años terrestres.

Se cree que las tres primeras  épocas ya se vivieron y que en la actualidad estamos en la Era de Kali, la cual comenzó en el año 3012 AC.  Qué significan exactamente estas eras y su división?…es difícil de explicar, ya que para la mente racional, todo esto  parece muy irreal para ser verdadero.

Ahora bien, debido a la gran diversidad cultural de la India, antes de 1957 existían 30 sistemas de calendarios diferentes, los cuales se basaban en las prácticas de astronomía de los sacerdotes locales o los creadores de calendarios de cada región. Las personas utilizaban estos calendarios para la celebración de sus festivales. Aparte de estos calendarios, los musulmanes usaban el calendario Islámico y el calendario gregoriano (el que utilizamos nosotros), el gobierno lo utilizaba con propósitos administrativos.

El Calendario Civil Indio

En 1957 el gobierno decide regular esta situación y se creó un calendario civil lunisolar donde los años bisiestos coinciden con los del calendario gregoriano. Los meses, los cuales llevan nombres de la cronología hindú,se ajustan al comienzo de los meses del calendario gregoriano.

Los años comienzan a contarse a partir de la era de Saka, la cual corresponde  a una época tradicional de la cronología hindú, y el equivalente del primer dia del mundo, en este calendario, es el comienzo del equinoccio de primavera en el año 79 D.C.

Asi que, en base a lo anteriormente explicado, este calendario que se creó el 22 de Marzo de 1957, según el calendario gregoriano, corresponde a la era de Saka, en el mes de Chaitra , 1879.

Los años tienen 365 dias y los años bisiestos tienen 366. A continuación les presento una lista de los meses, según este calendario y las fechas equivalentes al que nosotros utilizamos.

Meses del Año

Chaitra (30 / 31* Dias)   empieza en Marzo 22 / 21*
Vaisakha (31 Dias) empieza Abril 21
Jyaistha (31 Dias)   empieza Mayo 22
Asadha (31 Dias)    empieza Junio 22
Shravana (31 Dias) empieza Julio 23
Bhadra (31 Dias)  empieza Agosto 23
Asvina (30 Dias)  empieza Septiembre 23
Kartika (30 Dias)  empieza Octubre 23
Agrahayana (30 Dias)  empieza Noviembre 22
Pausa (30 Dias) empieza Diciembre 22
Magha (30 Dias) empieza Enero 21
Phalguna (30 Dias)  empieza Febrero 20
* Años Bisiestos

Dias de la Semana

Raviãra: Domingo (Dia del Sol)

Somavãra: Lunes (Dia de la Luna)

Mañgalvã: Martes (Dia de Marte)

Budhavãra: Miercoles (Dia de Mercurio)

Guruvãra: Jueves (Dia de  Jupiter)

Sukravãra: Viernes (Dia de Venus)

Sanivãra: Sabado (Dia de Saturno)

El Calendario Religioso o Lunar (Pachanga)

Aparte del calendario civil, el Comité encargado de la Reforma del Calendario, dictó unas pautas para los calendarios religiosos, la cual se basa en movimientos de la luna y el sol. Las tabulaciones de los dias feriados religiosos son preparados por el Departamento Metereológico de la India y se publican anualmente. A pesar del  esfuerzo de establecer un calendario unificado para todo el país, aún prevalecen las variaciones locales. El calendario gregoriano se sigue utilizando para propósitos administrativos y los feriados se determinan de acuerdo a las tradiciones religiosas y étnicas de cada región.

El calendario religioso se conoce como Pachanga y es vital en la vida de los hindúes ya que es indispensable para calcular las fechas de los festivales, los dias y horas auspiciosas para comenzar ciertas actividades,  como llevar a cabo sus oraciones, las bodas, etc

De acuerdo a este  calendario, un año lunar  consiste de 12 meses. Cuando hay luna nueva antes del ocaso, se dice que ese dia es el primer dia del mes lunar.  Un mes lunar tiene de 29 a 30 dias, de acuerdo a los movimientos lunares. A su vez, un mes lunar tiene dos quincenas y comienza con la luna nueva llamada Amãvãsyã. Los dias lunares se denominan “tithis”. Cada mes tiene 30 tithis y su duración puede variar de 20 a 27 horas. Durante cuarto creciente, los tithis se denominan shuklas  o fase brillante de la luna y se considera una quincena auspiciosa la cual debe comenzar con la luna llena o “purnima”. Durante cuarto menguante, los tithis se llaman krishna o fase oscura o fase oscura y se consideran quincenas poco auspiciosas.

Meses Lunares

Kārtika

Agrahayana or, Mārgashīrsha

Pausha

Māgah

Phālguna

Chaitra

Vaishākha

Jyaishtha

Āshādha

Shrāvana

Bhaadra or, Bhādrapada

Āshwin

Fases Lunares 

Prathamã  Primero

Dvitïyã   Segundo

Trtïyã    Tercero

Chaturthï  Cuarto

Pañchamï  Quinto

Sasthï   Sexto

Saptamï  Séptimo

Astamï  Octavo

Navamï  Noveno

Dasamï  Decimo

Ekãdasï  Decimo primero

Dvadasï  Decimo segundo

Trayodasï  Decimo tercero

Chaturdasï  Decimo cuarto

Panchadasï  Decimo quinto

Purnimã (Suklapaksha)  Luna Llena

Amãvãsyã (Krsnapaksa)  Luna Nueva

Celebraciones de Año Nuevo por Región

El Año Nuevo Hindú se celebra de acuerdo al calendario lunar Pachanga. El nombre que popularmente se le dá al año nuevo es Vikram Samvat. Sin embargo, la celebración de esta fecha no escapa de la gran diversidad cultural de cada región. Como mencioné anteriormente, a pesar de la estandarización, cada región aún utiliza su calendario propio para la celebración de ciertos festivales.

Antes de proceder a ilustrarles en qué fechas y cómo se celebra el Nuevo Año en la India, es importante hablar un poco sobre el Festival de Diwali. 

Diwali es popularmente conocido como el Festival de las Luces y hoy por hoy constituye tal vez el festival más importante de la religión hindú. Espiritualmente se considera “el despetar de la luz interior”. En importancia, yo lo comparo con la navidad para los católicos, sin embargo el significado es diferente. La palabra Diwali, a veces también conocido como Deepavali, significa “fila de lámparas”. Durante el festival se encienden pequeñas lámparas de aceite elaboradas en arcilla, conocidas como “diyas”, las cuales representan el triunfo del bien sobre el mal. Las lámparas se mantienen encendidas toda la noche y la gente hace una limpieza profunda en sus casas con la finalidad de darle la bienvenida a la diosa Laksmi. Se explotan fuegos artificiales para mantener alejados los malos espíritus. La gente estrena prendas de vestir y comparten dulces y regalos entre familiares y amigos.

La fecha de la celebración es variable todos los años ya que se basa en el calendario lunar, pero generalmente tiene lugar entre mediados de Octubre a mediados de Noviembre.

El festival comienza con Dhanteras, el primer dia. Dhanteras significa riqueza. Se considera un dia especial para comprar artículos de oro y plata o nuevos utensilios, ya que se cree que trae buena suerte.

El segundo día del festival, Naraka Chaturdasi, conmemora la derrota del rey asura (demonio) Narakasura por el Dios Krishna y su esposa Satyabhama, según una historia  narrada en las épicas hindúes.

El tercer día es Amavasyas. Ese día se llevan a cabo puyas (oraciones) a la diosa Laksmi. Los cánticos en honor a la  Diosa se conocen como “Bhajans”. Cuenta la leyenda que este dia, el Dios Vishnu reencarna en un enano para derrotar al tirano Bali y enviarlo al infierno.

El cuarto dia se conoce como  Kartika Shudda Padyami y conmemora el hecho de permitirle a Bali regresar a la tierra una vez al año, con el propósito de encender millones de lámparas para disipar la oscuridad y la ignorancia y difundir el resplandor del amor y  la sabiduría.

El quinto dia se celebra Yama Dvitiya, también conocido como Bhai Dooj. Esta es una leyenda asociada con el Dios Yama, el Dios Hindú de la muerte, visitando a su hermana Yami. Yami le dió la bienvenida a su hermano con guirnalda de flores, aplicándole un tilak sobre la frente  (marca que se  aplica sobre la frente elaborada con pasta de sándalo). También le preparó sus platos favoritos. Se cree que aquél que recibe tilak  de su hermana nunca irá al infierno. Desde entonces Yama Dvitiya se considera símbolo de amor entre hermanos y hermanas.

Diwali y Año Nuevo en Rajasthan

La gente de Rajasthan conocidos como Marwaris, consideran Diwali su año nuevo. En la región, Diwali es considerado un dia auspicioso para aventurarse en nuevos proyectos y es por ello que lo consideran el comienzo del año nuevo. Como mencioné anteriormente Diwali usualmente se celebra entre Octubre y Noviembre.

Es típico de esta región comenzar las celebraciones casi un mes antes. Una semana antes de Diwali se celebra Ahoi Ashtami. Durante ese dia, las mujeres casadas ayunan en honor a que sus esposos tengan larga vida y adornan las puertas de sus casas con espejos colgantes. La comunidad de los Banias (una casta de Rajasthan) celebra este dia muy religiosamente. En algunos hogares se hace un dibujo de Ahoi Mata con geru (una pasta de polvo rojo que se diluye en agua). Algunas veces, este dibujo se cuelga o se hace sobre una pared la cual está recubierta con bosta de vaca y se le aplica una capa  de limón fresco. Luego en Diwali las oraciones se hacen frente a esta pared. En esas fechas adoran a la diosa Laksmi y al Dios Ganesh. Los miembros de la familia realizan Parikrama, la cual es una práctica religiosa donde caminan alrededor del santuario y se complementa con Satyanarayan Aarti, ritual religioso donde se encienden mechas sumergidas en ghee (mantequilla clarificada) o alcanfor, y se le ofrece a los dioses. Luego de las puyas (oraciones) se le ofrece Charnamrit a todos los presentes, lo cual es una mezcla de yoghurt, leche sin hervir, hojas de la planta de tulsi y azúcar.

En esta fechas la gente compra monedas de plata como símbolo de buen augurio. Es el momento de preparar los libros nuevos de contabilidad por todos los comerciantes después de las puyas.  Se cree que al abrir sus libros nuevos manteniendo una hoja de betel dentro de ellos, el dia de año nuevo les traerá buena suerte y prosperidad.

Las festividades incluyen comidas Marwaris especiales como “pucca khana” o comida cocinada en aceite o ghee. Los dulces como el puri, la halwa y el vermicelli no se pueden omitir durante estas fechas.

Bestu Varas en Gujarat

Bestu Varas, Varshapratipada o Padwa significan nuevo año en el idioma Gujarati. El Año Nuevo se celebra en esta región un dia después de finalizar Diwali, el cual constituye el primer dia del año para el calendario Gujarati.

De acuerdo a la leyenda, el Dios Krishna enseñó a la gente de Vridaban a adorar a la naturaleza, ya que las montañas eran las que traían las lluvias a la tierra y de esa manera dejaran de adorar al Dios Indra, el Dios de la lluvia. El mensaje era que había que cuidar la naturaleza, asi que desde entonces se celebra la puya (oración) Govardhan. Se dice que Govardhan es una montaña que el Dios Krishna levantó para salvar a la gente de la ira de Indra. Se considera un dia de buenos deseos y entusiasmo. Bestu Varas es el momento propicio para alejar los dolores, sufrimientos y memorias del año viejo.

La mayoría de las casas se iluminan y se decoran con flores. Este dia la gente se viste de manera especial y visitas los templos con flores y mithai (dulce elaborado con leche condensada). Todos se desean año nuevo mientre le ofrecen oraciones a los Dioses.

Ese dia se elabora un suculento banquete para celebrar la llegada del nuevo año.

Gudi Padwa en Maharastra y Goa

Gudi Padwa se denomina al año nuevo en los estados de Maharashtra y Goa. Se celebra durante el mes de Chaitra (entre Marzo y Abril). El primer dia del mes de Chaitra se denomina Shuddha Pratipada. Las festividades duran 3 dias y medio. La palabra “padwa” significa el fin de de la temporada de la cosecha y el comienzo de otra. De acuedo al Brahma Purana, Gudi Padwa es el dia que el universo fue creado por el Dios Brahma.

El Gudi también conocido como Brahmadhwaj, son unas banderas del Dios Brahma que simbolizan la alegría, la felicidad y la celebración de la victoria. En estas regiones se cuelgan estos gudis o banderas en las puertas de las casas para celebrar el año nuevo. Consiste de un palo que en una de sus puntas se le coloca un bote plateado volteado llamado “kalash”. Se le ata un colorido retazo de tela y se decora con cocos, guirnaldas de flores y dulces. La gente le da la bienvenida al año nuevo venerando al Gudi y comiendo una mezcla de hojas de nim, azúcar de palmera, semillas de timol y legumbres para “purificar la sangre”. En algunas sitios el Gudi se remueve después del ocaso.

Durante ese dia la gente se baña temprano, estrenan ropa, limpian sus casas y crean bellísimos diseños de rangoli frente a sus casas. Los rangolis son una decoración típica del arte popular Indio. Generalmente son elaborados con arroz coloreado, harina seca, arena e incluso pétalos de rosa. Se hacen sobre el piso de la sala de las casas o en el patio y se consideran áreas sagradas de bienvenida para las deidades hindúes.

En esta auspiciosa fecha la gente lleva a cabo puyas (oraciones), comienzan nuevos proyectos y preparan delicateses culinarias como puran poli (especie de tortillas mexicanas dulces), soonth pak, shrikhand, basundi, jalebis, etc. Algunas personas compran ornamentos de oro y plata para atraer la buena suerte.

Ugadi en Karnakata y Andhra Pradesh

Al igual que en Maharashtra, el año nuevo en los estados de Karnakata y Andhra Pradesh se celebra el primer dia del mes de Chaitra (entre Marzo y Abril).

El nombre del festival se deriva de la palabra “Yuga Aadi” que significa nueva era en el idioma Tegulu. La mitología hindú dice que el Dios Brahma creó el universo en Chaitra Shuddha Prathipade, el cual corresponde al primer dia del mes.

Las celebraciones de Ugadi también son bendecidas con Vasanth Ruthu que significa primavera. Esta simboliza la nueva vida con el florecimiento de las plantas, el canto de los pájaros y los árboles cargados de frutas.

En Karnakata y Andhra Pradesh las preparaciones para el año nuevo comienzan una semana antes del festival. Se limpian las casas y los alrededores y se decoran con hojas de mango. Se compran con gran fervor regalos, ropa nueva y otros productos. La mayoría de las personas intercambian regalos como saris de seda, dhotis y dulces como pootarelullu, kaja, pala kova etc.

El dia de Ugadi, la gente se levanta temprano en la mañana y se aplican aceite de coco en la piel, se bañan la cabeza y usan ropa nueva. Visitan los templos cercanos y ofrecen oraciones a los Dioses, cantan mantras y escuchan las predicciones del Pachanga.

Todos los miembros de la familia se reúnen para degustar la salsa tradicional llamada Ugadi Pachchadi. Esta es una mezcla de hojas de nim, azúcar de palmera, mango crudo y jugo de tamarindo.

Ugadi Pachchadi significa que la vida no es una travesía fácil. Se le debe dar importancia a todos los dolores,alegrías , éxitos y decepciones. Todas las experiencies deben recibirse   de igual manera, ya que nos enseñan algo nuevo cada vez y nos preparan para el futuro. La gente también hace sus resoluciones de Año Nuevo y le rezan a Dios por su bienestar y prosperidad.

Puthandu en Tamil Nadu

El año nuevo en el estado de Tamil Nadu se lleva a cabo en el mes de Chithirai según el calendario Tamil. Ese dia corresponde al 13 o 14 de Abril.

La gente se desea “Puthandu Vazthuka” que significa Feliz Año Nuevo. Este dia también se conoce como Varusha Pirappuv y según la leyendas mitológicas hindúes ese mismo dia el Dios Brahma comenzó la creación del universo.

Las festividades se enfocan en la comida que se consume. Maanga Pachadi es el plato principal del festival. Está hecho de mangos, azucar de palmera y  flores de nim el cual sabe dulce, salado, agrio y amargo a la vez, lo cual representa los diferentes colores de la vida. Implica que la vida tiene que enfrentar tanto el éxito como el fracaso.

Durante las festividades de Año Nuevo, la gente de la región sigue algunos rituales estrictamente espirituales en la creencia de asegurar el bienestar y la prosperidad para sus familias. La tradición más popular es observar un “kanni” al amanecer, ya que traerá buena suerte. El kanni es una raza de perros originarios de Tamil Nadu. También comienzan el dia observando objetos que se consideran auspiciosos como joyería de oro y plata, hojas de betel, nueces, frutas y vegetales, flores, arroz crudo y cocos.

Siguiendo los rituales, los Tamiles toman un baño, usan ropa fresca y visitan los templos para orar por el éxito en la vida. Luego de esto se lee el Pachanga.

Algunas personas pintan sus casas como símbolo de la renovación de la vida. Algunas veces colocan en el centro del kolam una lámpara llamada kuthuvillakku. El kolam es como llaman al rangoli en esta región.

Algunos intercambian regalos y los niños esperan con ansias esta fecha ya que reciben pequeños presentes o dinero en efectivo de sus parientes y familiares.

El Festival de Vishnu en Kerala

El Nuevo Año en el estado de Kerala se celebra el primer mes del calendario Malabar el cual se denomina Medam (entre Marzo y Abril). No es un festival pomposo, sino más bien una celebración muy hogareña.

La tradición más popular se denomina Vishukani or Kani Kanal. Según la creencia popular, la prosperidad del nuevo año depende del tipo de objeto que las personas ven a primera hora del dia. Hay una lista que menciona varios objetos auspiciosos que deberían verse. Las esposas preparan el Kani la noche antes del festival. En una vasija de metal llamada “uruli” se introduce un libro con hojas elaboradas con palma de Cadjan, ornamentos de oro, una pieza de tela blanca nueva, arroz crudo, pepinos amarillos, hojas de betel, flores del árbol de Konna, frutas de yaca en mitades y cocos en mitades. Detrás de la vasija hay un espejo de metal y una figura del Dios Krishna con una guirnalda de flores. A los lados se colocan dos lámparas de aceite llamadas Nilavilakku. Al levantarse, el señor de la casa es la primera persona en ver los objetos sagrados. Los niños se traen con los ojos vendados. Se toma especial cuidado en asegurarse que los miembros de la familia no vean otra cosa primero que el Vishukani. Más tarde el Vishukani se le ofrece a los Dioses y se distribuye entre los pobres. Los niños y los miembros más jóvenes de la familia reciben pequeños regalos. Esta tradición de regalar se conoce como Vishu Kaineetam.

Al finalizar el Vishukani, la gente se dá un chapuzón en aguas sagradas (como un rio sagrado) o toman un baño en sus casas para luego visitar los templos cercanos y ofrecer oraciones. Para celebrar el festival de Pooram Vishu, la gente de Kerala usa Kodi Vastram. Así se denominan en el idioma malabar las prendas de vestir nuevas utilizadas para ocasiones auspiciosas. Se cantan canciones tradicionales y se realizan bailes. También se encienden “patassu” o fuegos artificiales. Al anochecer se sirven suculentos banquetes conocidos como sadya. Se preparan platos especiales que llevan frutas de yaca, mangos y calabazas. Para conmemorar al Dios Vishnu, la gente tradicionalmente prepara Moru Kutan, el cual es un gustoso guiso elaborado con yoghurt, Payassam o Kheer (especie de pudín de arroz), Veppampoorasam (preparación amarga de nim) y Mampazhapachadi (una agria sopa de mango). El festín Malabar es una proporción de todos los sabores.

En las villas de Kerala, la gente se viste como Chozhi , usando faldas fabricadas de hoja de banana secas y máscaras en sus caras. Entretienen a la gente con bailes tradicionales y dramas teatrales. Los artistas van de casa en casa recolectando dinero para gastarlo durante la celebración de Vishuwela, una feria de año nuevo que se lleva a cabo en Kerala.

Nabo Barsha en Bengalí

Si ud. se encuentra en el estado de Bengala a mediados de Abril, escuchará a la gente deseándose Shubo Nabo Barsho! que significa Feliz Año Nuevo. Las festividades se llevan a cabo durante el mes de Baisakh, el cual es el primer mes del año en el calendario Bengalí, también llamado Panjika. El festival de Nabo Barsha fue introduciodo por el gran emperador mogol Akbar.

Se celebra con gran entusiasmo y energía, no sólo por la gente del estado de Bengala sino también por las tribus que habitan las regiones montañosas de la zona.

La mayoría de los Bengalíes decoran sus casas con flores frescas y dibujan rangolis en las puertas de entrada. En el centro del rangoli se coloca el símbolo de la Swastika. Se cree que trae riqueza y simboliza un próspero año nuevo.

Las damas usan saris tradicionales en rojo y blanco y los caballeros usan un dhoti kurta para asistir a las procesiones que se realizan temprano en la mañana conocidas como Prabhat Pheries. Algunos van a un río cercano a darse un chapuzón sagrado, ya que se cree que el río lava todos los pecados.

Se adoran los ídolos del Dios Ganesh y la Diosa Laksmi pidiéndoles por el bienestar y la longevidad de los miembros de la familia. Otro rito popular es rezarle a las nubes para pedirles agua. Según la tradición, se supone que la gente debe pagar todos sus préstamos y deudas adquiridas. Ese dia los comerciantes compran libros de contabilidad nuevos conocidos como Haalkhata.

En algunos lugares la gente lleva a cabo bailes, cantan canciones o recitan poemas de Nabo Barsho.

Los Bengalíes son famosos por ser amantes de la buena comida. Es común preparar platos dulces en estas fechas tales como Mishtanna o postres como Rosogollas, Payesh, Sandesh, Kalakand and Ras Mala. También son comunes las recetas con pescado y arroz.

El Festival de Baisakhi en el Punjab

El Festival de Baisakhi también conocido como Vaisakhi reviste gran importancia para la comunidad religiosa Sij y los granjeros del Punjab. Baisakhi se celebra el 13 o el 14 de Abril, el cual es el primer dia de acuerdo al calendario Nanakshahi. Baisakhi conmemora el dia que el Guru Nanak (creador de la religión Sijista) eliminó las diferencias entre las castas y fundó Khalsa Panth (la religión) en 1689.

Para la gran comunidad de granjeros del Punjab y Haryana, Baisakhi representa la temporada de la cosecha. Los granjeros lo celebran con inmenso fervor, ya que en esta fecha tienen mucho dinero. Corren por los campos gritando “Jatta aayi Baisakhi”.

Los sijs se levantan en la mañana, visitan sus templos conocidos gurudwaras y ofrecen oraciones. Algunas personas prefieren visitar el famoso Templo Dorado ubicado en la ciudad de Amritsar, donde fué reconocida la religión.

En la mayoría de los gurudwaras, los libros sagrados se limpian con leche y agua. El “granthi” (lector de las escrituras) del templo, lee las sagradas escrituras ante los devotos reunidos quienes escuchan con seriedad.

Se prepara un amrit (néctar sagrado) en una vasija de acero. Los devotos toman a sorbos del amrit 5 veces. Más tarde, un ragi (persona que canta los ragas o melodias sagradas del sijismo) entona canciones devocionales y lleva a cabo un kirtan (cánticos) la cual es dirigida por “ardas” (oraciones) en la tarde. Luego de realizar las tradiciones religiosas, se distribuye el Karah Prasad (tipo de dulce) entre la congregación. La ceremonia religiosa se realiza con un Guru – ka – Langar, comida que consiste de un tipo de legumbres, cualquier plato vegetariano, yoghurt, ensalada y un plato dulce como la semonila.

Luego de los rituales, la comunidad Sij realiza procesiones donde se saca el Libro Sagrado de los Sijs. Se lleva a cabo una lectura del libro donde se narra como el Guru Nanak pidió cinco voluntarios para sacrificar sus vidas. Luego los llevó a una carpa y cada vez salía con una espada ensangrentada, sin embargo, en realidad, lo que sacrificaba era una cabra. En conmemoración, la procesión es encabezada por cinco hombres en honor a los Panj Pyaras.

Se pueden ver hombres y mujeres usando ropas de colores brillantes para ejecutar los bailes de bhangra y gidda. También se satirizan duelos durante las procesiones. Se cantan varios himnos como “Jo Bole So Nihal”, “Deg Teg Fateh” y “Satnam Shri Wahe Guru”. Se dramatizan peleas de espada, se tocan tambores y se estallan fuegos artificiales.

Al final del dia, la gente expresa sus sentimientos de hermandad, amor, unidad y se desean celebrar el festival con la misma energía y entusiasmo cada año.

Rangoli con diyas encendidas alrededor

Para finalizar este artículo, les comento que el año nuevo del calendario gregoriano, es decir, el que seguimos en el mundo occidental, se celebra en la India, especialmente entre las personas educadas o que han tenido la oportunidad de vivir en otros países, sin embargo, al igual que la navidad, se hace con propósitos comerciales o tal vez como una buena excusa para compartir en familia y con los amigos.

Has tenido la oportunidad de pasar un año nuevo hindú? Que tal fue tu experiencia? Interesante? Comparte en este espacio tus impresiones!

Fuentes Bibliográficas:

Encyclopedia of religious rites,rituals, and festivals de Frank A. Salomone

Vedic Calendar de Satguru Sivaya Subramuniyaswami

en.wikipedia.org

http://www.happywink.org

http://www.webexhibis.org

Ilustraciones:

Lorena Mena

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