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GarnnyLetraLuando la hija de Nidhi Kapoor, Sania, experimenta en su cuerpo altas temperaturas, su madre de inmediato la desarropa, enciende el aire acondicionado y a veces, la sumerge en una tina de agua fresca. La madre de Nidhi pone el grito al cielo, ya que ella, al igual que su madre, y la madre de su madre, han lidiado toda la vida con la fiebre de manera tradicional – envolviendo a los niños en sábanas, apagando el ventilador, alimentándolos con sopas calientes, huevos fritos y demás alimentos “conductores de calor” que los hacen sudar y poner fin a la fiebre. Los “thandi pattis” o compresas frías sólo las usaban si la temperatura llegaba a 40 grados…pero eso no es lo que los doctores sugieren hoy en día…

“Si cubrimos una teteta de té caliente con una funda, se mantendrá caliente” dice el Dr. Arvind Taneja, pediatra de Max Healthcare “y cuando tenemos fiebres debemos lograr lo contrario”.

El Dr. Arora, un pediatra de Nueva Delhi coincide diciendo “los niños son especialmente vulnerables. Sus cerebros pueden verse afectados y si tienen fiebre muy alta pueden convulsionar fácilmente. Por ende, es muy importante bajar la temperatura de inmediato. Le advertimos a los padres no arropar a los niños a menos que la fiebre esté acompañada de escalofríos y resfriados. De hecho, se deberían usar compresas frías o bañar al niño en agua fría ya sea durante el cálido mes de Junio o una fría noche de Diciembre”.

Esta sugerencia a menudo asombra a los pacientes en la India ya que contradice los consejos de los mayores. A pesar de que vivimos en la era de internet y la gente puede investigar sobre cualquier tema en Google, las abuelas aún tienen la última palabra en asuntos de salud en muchísimos hogares Indios. Los libros con títulos como ‘Daadi maa ke nuskhe’ (Los Remedios de las Abuelas) se venden como pan caliente en Ebay. Hay una abuela de Bihar que imparte consejos en You Tube en lenguaje Bhojpuri con su respectiva página de Facebook. Aunque las experimentadas abuelitas lo hacen con la mejor de las intenciones, a veces terminan propagando consejos irrelevantes. A través de los años, los doctores se han percatado que muchos de los remedios caseros son ilógicos y se basan en simples superticiones. Los estudios científicos también han comprobado su ineficacia. Si tomamos el resfriado como ejemplo, con los primeros estornudos cualquier abuela rápidamente saca debajo de la manga una lista de comidas que “deben evitarse” como por ejemplo bananas, yogurt, arroz, agua de coco y otros alimentos fríos. El Dr. Arora dice que esto no tiene sentido. “La comida va a nuestro estómago, no a nuestros pulmones, así que lo que comemos no hace ninguna diferencia”.

La idea de pasar hambre para deshacernos de la diarrea también es incorrecta. Considerando toda el agua, la salina y la glucosa que perdemos a través de las heces, es importante permanecer hidratado y nutrirnos con pequeñas comidas ingiriéndo mucho líquido.

Los bebes no necesitan Masajes

El cuidado de un recién nacido es una ocasión ideal en la necesidad de consejos entre los padres primerizos y en India comienza desde el primer alimento…”En muchas familias las abuelas acostumbran a untar un dedo en miel y colocarlo en la boca del bebé inmediatamente al nacer. Esto es peligroso debido a la cantidad de gérmenes en los dedos, además de que la miel no es buena para los pequeños” dice el Dr. Taneja. “Lo mejor para cualquier niño es ser amamantado y tomar colostro, la primera leche la cual está llena de protectores anticuerpos. En tiempos antíguos la gente desechaba el colostro. Esa era una práctica equivocada.”

Al momento que nace un bebé es común que los abuelos y las abuelas compren soluciones medicinales para aliviar los cólicos de los pequeños como las populares marcas Gripe Water – 555 y Mugli Ghutti. Se lo dan a los niños a diario para ayudar en la digestión de la leche pero los pediatras lo prohíben rotundamente. “Primero, los niños no necesitan agua los primeros seis meses ya que ellos obtienen la suficiente de la leche. Además, el suministro de agua en estos dias está contaminado y estas soluciones no son útiles para nada” dice Arora.

Casi todas las familias Indias le dan masajes regularmente a los pequeños ya que las abuelas creen que esto “ayuda a desarrollar las extremidades”

Los pediatras alegan que los masajes no son necesarios para los bebés y en realidad pueden causarles daño. “Los aceites bloquean las glándulas sudoríparas. Muchas abuelas usan aceite de mostaza que contiene alcaloides que pueden causar salpullidos y erupciones en la piel” dice Taneja. El Dr. Arora agrega “Bañar un bebé después de un masaje que ha incrementado la temperatura del cuerpo el niño lo hace propenso a pescar un resfriado y fiebre”.

Muchos abuelos insisten en darle a los niños leche de vaca desde el primer día en vez de amamantarlos. Eslo los hace vulnerables a alergias causadas por las proteínas de la leche de vaca, dicen los doctores.

A menudo, muchas madres en lactancia no se les permite bañarse o lavar utensilios si el bebé tiene un resfriado o tos. “Las abuelas creen que la leche se puede “enfriar” al hacer las labores del hogar lo cual es completamente incorrecto. La leche de la madre siempre tiene la misma temperatura del cuerpo. No se convierte en helado si la mujer decide bañarse” dice el Dr. Arora.

Según el Dr. Kushrav Bajan, quien trabaja en el Hinduja Hospital en Mumbai, muchos abuelos sugieren darle a los niños una cucharada de brandy o frotar alcohol en las manos, los pies y el vientre si las partes están frías para bajar la fiebre. “Esta práctica es incorrecta y puede ser muy dañina. La familia debe atender rápidamente un médico ya que las manos y los pies fríos pueden indicar una baja de la presión arterial”.

No todo ha sido tan malo a lo largo de los años. Hay que reconocer que en muchos casos los remedios de las abuelas han resultado ser de gran utilidad. Por ejemplo, durante décadas, las abuelas le han advertido a las mujeres poner una gota de leche materna en los ojos del bebé para curar las conjuntivitis. Estudios científicos en Nueva Delhi y España han demostrado que la leche materna combate una de las bacterias que causan infecciones en los ojos y los niños tratados con la leche sanan más rápido. Otra exitosa prescripción de las abuelas para el dolor de estómago y los gases en los bebés ha sido aplicar pasta de asafétida alrededor del ombligo.

¿Alguna vez has experimentado la sanación con los remedios caseros de tu abuela? Cuéntanos tu experiencia en la sección de comentarios!

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Grandma don’t preach por Neha Bhayana. TOI. The Crest Edition. Noviembre 26, 2011

Ilustraciones:

Lorena Mena

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IndianGirlLetraUn día, cuando acababa de cumplir los once años sentí algo húmedo en la cama.  Me desperté y grité al ver que había una mancha de sangre roja donde estaba durmiendo.  Pensaba que me estaba muriendo y me asusté mucho.  Mi madre vino a consolarme y fue hasta entonces que me explicó que de ahora en adelante tendré que callar el secreto de mi “maldición”.  Mi amiga Kranti pensó que era cáncer de seguro.  Casi ninguna de las niñas sabía porque de repente tenían dolores en el abdomen.  Lloraban y estaban horrorizadas y cuando les preguntaban a sus madres, ellas decían, “Eres normal, ya estas menstruando.  Ya eres una mujer”.

A mi amiga Ajala le dijeron, “No debes cocinar alimentos porque los contaminas, ni mucho menos debes tocar o servir ‘pickles’ (encurtido indio) porque al tocarlos con tu mano se pudren”.  Había escuchado lo mismo.  Y eso no lo es todo!  Algunas otras de las reglas que con frecuencia se les imponen a las mujeres durante su menstruación tienen que ver con lo que mas consuelo me daba: los ídolos de dios.  “No debes tocar los ídolos porque los denigras..” me advertían.

“¿Los pickles? le pregunté a Ajala”…  “Así como escuchas”, me contestó cuando jugábamos en el patio de la escuela.  “Mi mamá dice que es verdad y que no debo ni entrar a la cocina”.  Su madre de verdad tenía esa creencia y la madre de ella también, y todas las madres anteriores a ellas.  “Por algo lo dicen, debe ser verdad”.

Había chicas que decían que cuando se aplicaban esmalte en las uñas durante su periodo de menstruación, se les echaba a perder.  Recuerdo una tarde que fui a jugar a la casa de Sameena y su padre no la dejó salir.  Por una semana no llegó a la escuela.  Luego me enteré que era porque estaba en su periodo y su padre la obligó a dormir apartada de la casa por el temor a que su menstruación contaminara el resto de los miembros de su casa.  Lloré por ella…

La menstruación es un proceso fisiológico a menudo impregnado de símbolos culturales y religiosos.  Para los hombres, el derramamiento de sangre sin lesión visible es un fenómeno misterioso y a veces aterrador.  Para las mujeres ha sido como una navaja de doble filo.  Con demasiada frecuencia, se ha utilizado por ideologías misóginas como evidencia para comprobar la naturaleza impía del cuerpo femenino, lo que lleva a muchas sociedades a someter a las mujeres que menstrúan a los tabúes que limitan su autonomía y destruyen su valor humano.

En las antiguas sociedades, se creía que Ishtar, la diosa de la luna de Babilonia menstruaba durante la luna llena.  El “sabattu” se observaba de día de reposo, simulando el día en que la luna no mostraba fases crecientes ni en disminución.  Durante la temporada de “sabattu” era considerado mala suerte hacer cualquier tipo de trabajo, comer alimentos cocinados, o salir de viaje.  Coincidiendo con el descanso de la luna, un día completo de “descanso” era obligatorio para la mujer.  El día en que la diosa Ishtar estaba menstruando se convirtió en el “Sabath” para los Judíos y Cristianos es decir, el día cuando el dios del Viejo Testamento descansaba de sus labores impuso la misma obligación para todos.  Resultó ser que el Sábado para los Judíos, el Domingo para los Cristianos y el Viernes para los Musulmanes es el día que se observaba religiosamente.  Desde entonces se consideraba la menstruación de la mujer como una “maldición”.  Esta actitud general sobre la menstruacíon que abarca muchas culturas, es el ejemplo mas fundamental en las sociedades patriarcales que reprimen a la mujer desde hace miles de años y que con demasiada frecuencia lamentablemente las mismas mujeres aceptan.

En el Hinduísmo no hay excepción de reglas cuando se trata de la menstruación.  Hoy en día, en la India, los tabúes siguen vigentes.  Desde antaño, en muchas regiones del sur, el primer ciclo de menstruación de una niña se celebraba públicamente: después de salir de la reclusión de su ciclo a los siete días, la mujer se bañaba, se vestía con ropa de gala como una pequeña novia y se adornaba con guirnaldas de flores.  Posteriormente, la joven hacia una representación pateando un árbol Ashoka (Saraca) el cual se considera un árbol sagrado según antiguas mitologías.  Al patear el árbol eso implicaba que el árbol es su “shakti” , es decir,  energía divina lo cual provocaba a que el árbol floreara.  En los rituales tántricos, que probablemente tienen su origen en el fólclor, la sangre menstrual era una de las ofrendas a la diosa mitológica Yakshi quien está relacionada con la fertilidad.

En las Puranas se describe el Brahmahatya, (el acto de matar a Brahmin) y la mitigación del pecado.  Parte de este pecado se considera la responsabilidad de la mujer y se considera activo durante el período menstrual.  Por lo tanto la mujer se considera culpable y la que originó el pecado.

Según el historiador N. N. Bhattacharyya, diferentes regiones de la India tienen su propia noción sobre la diosa de la menstruación.  En Punjab, se creía que la Madre Tierra (Dharti Ma’) “dormía” por una semana cada mes.  En algunas partes de la región Deccan, después del festival Navratri, el festival celebrado principalmente por mujeres durante nueve días en honor a la diosa Durga, muchos templos cerraban desde el décimo día hasta la noche de luna llena mientras la diosa descansaba y se “refrescaba” durante su menstruación.

Según Bhattarcharya, la menstruación representa la fertilidad potencial simbolizada por la sangre o el color de la sangre y es considerado sagrado.  El sindur (polvo de color rojo anaranjado semioscuro, de saturación intensa), aplicado en la apartado del cabello de la mujer casada simboliza lo sagrado de su fertilidad.  A las deidades y objetos sagrados se les aplican colores rojos como parte de los rituales de adoración.  Dentro de la cultura India, el rojo significa auspiciosidad y potencial de crecimiento.  Estas ideas antiguas y religiosas y su simbología están enlazados a la sangre de la menstruación.

Dejando a un lado los rituales religiosos, las supersticiones y tabúes que cientos de mujeres enfrentan son innumerables y la mayoría de las veces escalofriantes.  Los tabúes de menstruación causan un verdadero daño psicológico, emocional, y mental.  El tabú contra las mujeres durante el embarazo y la menstruación impuso reglas extremas lo que llevó a lograr a poner a la mujer en un nivel social más bajo que al hombre.  No sólo se consideran las mujeres “impuras” sino que se consideran un “peligro” en la sociedad de transmitir sus “impurezas” a otros.

Muchas mujeres en silencio sufren consecuencias de los tabúes, obedecen reglas religiosamente y evitan enfrentamientos considerados denigrantes para otros, sobre todo hombres.  Una gran mayoría son excluidas de participar en las actividades ordinarias.  Se les prohibe entrar a los templos o participar en rituales de adoración “pujas”  o rezos.  Se les prohibe leer libros, sembrar, cosechar, cocinar, asociarse con su esposo o caminar libremente en la aldea o el pueblo.  Algunas, se pasan los días de su periodo en una choza fuera de su casa.  En el Hinduísmo las mujeres tienen prohibido participar en la vida normal durante la menstruación y debe ser “purificada” antes de que se le permita regresar con la familia.

Ya que se les prohibe relacionarse con su esposo, esto integra el tabú del sexo durante la menstruación.  El hombre trata a la mujer con ambivalencia, y doblemente envidia su capacidad de crear y teme su poder para destruir vida.  La relación de amor- temor tiene su potencia en el mismo acto de amor es decir el sexo.  Un hombre es igualmente propenso a sentirse excitado cuando la mujer esta menstruando como en cualquier otro tiempo.  Pero la sangre de la mujer es algo supersticiosamente peligroso, mágico y aparentemente destructor.

En la privacidad de sus casas las mujeres se sienten mas seguras de sobrellevar su ciclo pero al salir de sus casas enfrentan una serie de obstáculos que tienen que ver con la falta de instalaciones limpias y privadas.  En una gran mayoría de regiones rurales no se le da importancia y por ende no existen basureros en los cuales se pueden depositar toallas femeninas.  En las escuelas, es casi imposible para que una niña asista a clases durante su menstruación ya que no hay lugar privado donde asearse y cambiarse de toalla.  Las niñas se cansan de tener que enfrentar este obstáculo por el cual otros niños las ridiculizan y sus familias las animan a quedarse en casa y casarse.

Según una encuesta, el 23% de las niñas en edad escolar abandonan sus estudios al llegar a la pubertad limitando sus oportunidades para un mejor futuro.  Su salud, educación y dignidad a menudo están en juego y el mundo también sufre:  una mujer educada es más saludable, tienen familias más pequeñas, tienen potencial de ganar mas dinero y contribuyen positivamente a la economía y desarrollo.

Pueden pasar años, incluso generaciones para cambiar un tabú.  Pero anecdóticamente, las únicas niñas que no creen en las supersticiones acerca de la menstruación son aquellas con madres mas educadas.  Así que en un futuro la mejor manera de cambiar la actitud negativa sobre la menstruación es mantener a las niñas de hoy en la escuela.  Hablar abiertamente sobre la menstruación y considerar el ciclo como dadora de vida y no como una maldición.

Escrito por Leticia Alaniz © 2013

Fuentes Bibliográficas:

The Curse: A Cultural History of Menstruation by Janice DeLaney, Mary Jane Lupton & Emily Toth. Univerisity of Illinois Press © 1988

The Indian Mother Goddess by N. N. Bhattacharyya. New Delhi © 1977

Ilustraciones:

Lorena Mena

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HeaderLetraHace algún tiempo escribí un artículo titulado “Se Renta a Shah Rukh Khan!” el cual señala que en India podemos alquilar hasta la presencia de una celebridad en un evento importante, pero también, en el año 2002, a pesar de lo conservadora que es esta sociedad, se legalizó la subrogación gestacional, lo cual hoy en dia representa

una gran fuente de ingresos que anualmente genera unos 350 millones de euros, según la Confederación de la Industria India.

La subrogación gestacional consiste en extraer óvulos de la madre o de un banco de donación y se combinan con el esperma del padre en un proceso in vitro. Cuando el óvulo es fecundado se traslada el embrión a un útero subrogado o de alquiler. La madre que termina el proceso gestacional no tiene ningún vínculo genético con el bebé.

Una de las principales atracciones de alquilar un vientre en la India es el precio. La mayoría de los clientes proceden de Estados Unidos, Canadá y Europa. En los países donde esta práctica es legal, el alquiler del viente puede llegar a costar unos 70.000 euros. En la India el coste puede reducirse a la tercera parte. Por otro lado, en otros países, la ley protege a la madre que lleva el niño en su vientre, con lo cual se corre el riesgo de que este se misma se niegue a entregar el niño al culminar el embarazo.

De los cerca de 25.000 euros que puede llegar a costar, la clínica ofrece a las madres de alquiler entre 4.700 y 5.500 euros, lo que para muchas significa los ingresos de años de trabajo y una rápida salida de la pobreza.

Sin embargo, con la novedad también llegaron los problemas legales. En el año 2009 la ciudadana Noruega Kari Ann Volden vino a Mumbai a tener un hijo. A través de la esperma de un donante Escandinavo y el óvulo de una donante de la India, en Enero del 2012 nacieron dos niños gemelos.

En febrero le solicitó a Noruega la nacionalidad para sus hijos y el gobierno rechazó la solicitud alegando que las pruebas demostraban que los niños no eran sus hijos biológicos. Por otro lado, el gobierno de la India, en sus leyes, no contempla otorgarle la ciudadanía a los niños producto de la subrogación. Por ende los niños viven en un limbo legal.

Otro caso más reciente, en 2012, la ciudadana de nacionalidad Argentina Elsa Saint Girons y su esposo de origen Español Juan Antonio González, tuvieron una niña en Nueva Delhi después de nueva años de inútiles intentos para procrear. Hoy en día ninguno de los tres países otorga la nacionalidad a la niña a falta de una ley que regule los vientres de alquiler.

Por otro lado existen muchas prácticas médicas sin ética al igual que la explotación de las madres de alquiler. Por ejemplo, en muchas ocasiones no existe transparencia en los contratos firmados. Muchas mujeres reciben mucho menos dinero que lo que está estipulado verdaderamente en los acuerdos.

A raíz de todas estas lamentables experiencias el gobierno Indio este año aprobó una nueva ley. La misma limita la edad de estas madres a 35 años, establece un máximo de cinco embarazos, incluídos los de sus propios hijos, a la vez que obliga a contar con un seguro médico.

Además, para evitar litigios legales, como los que ya han ocurrido, obliga a que los padres demuestren que el niño o niña que nazca de un vientre de alquiler tenga automáticamente la ciudadanía de estos.

Solo podrán alquilar vientres parejas casadas por más de dos años, descalificando a las parejas gays o individuos en soltería.

¿Conoces alguna pareja que haya pasado por una situación similar? Comparte tus experiencias en la sección de comentarios!

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

WEB MD

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Se Renta a Shah Rukh Khan!

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HeaderTulsiLetraL

a planta ‘tulsi “o albahaca india es un símbolo importante en la tradición religiosa hindú donde es adorado por la mañana y por la noche por los hindúes en general. El nombre ‘tulsi ” significa “el incomparable ” y crece silvestre en los trópicos y en las regiones cálidas. El oscuro o tulsi Shyama y el claro o tulsi Rama son las dos principales variedades de albahaca, siendo el primero el que posee mayor valor medicinal. De las muchas variedades, el tulsi Krishna o Shyama es comúnmente utilizado para el culto.

Tulsi como una deidad:
La presencia de la planta tulsi simboliza la tendencia religiosa de una familia hindú. Una familia hindú se considera incompleta si no cuenta con una de estas plantas en el patio. Muchas familias tienen el tulsi plantado en una estructura cuadricular especialmente construida, que tiene imágenes de deidades instaladas en los cuatro lados, y un hueco para una pequeña lámpara de aceite hecha barro. Algunas familias incluso pueden tener hasta una docena de plantas tulsi en la terraza o en el jardín formando un “tulsi-van” o “tulsi-vrindavan” – un bosque de albahaca en miniatura.

La hierba sagrada:
Los lugares que tienden a inspirar la concentración y lugares ideales para la adoración, de acuerdo con el libro Tantra Gandharv incluyen “jardines cubiertos de plantas tulsi”. El Tulsi Manas Mandir en Varanasi es un templo muy famoso, donde el tulsi es adorado junto con otros dioses y diosas hindúes. Los Vaishnavites o creyentes de Lord Vishnu rinden culto a la hoja de tulsi, porque es el que más le complace a este dios. También usan collares de cuentas hechas de tallos de tulsi. La fabricación de estos collares es una industria artesanal que se puede encontrar en las peregrinaciones y los pueblos alrededor del templo.

Tulsi como un elixir:
Aparte de su significado religioso, es de gran importancia medicinal, y es una hierba principal en el tratamiento ayurvédico. Marcado por su fuerte aroma y sabor, tusli es una especie de “elixir de la vida”, ya que promueve la longevidad. Los extractos de la planta se pueden utilizar para prevenir y curar muchas enfermedades y dolencias comunes como el resfriado, dolor de cabeza, trastornos estomacales, inflamaciones, enfermedades del corazón, diversas formas de intoxicación y la malaria. El aceite esencial extraído del tulsi Karpoora se usa principalmente para fines medicinales, aunque en los últimos tiempos se utiliza también en la fabricación de artículos de aseo personal de hierbas.

Tulsi en la historia:
El profesor Shrinivas Tilak, que enseña religión en la Universidad de Concordia, Montreal (Canadá) ha hecho esta cita histórica:

En una carta escrita a The Times, Londres, con fecha 02 de mayo 1903 el Dr. George Birdwood, Profesor de Anatomía en el Grant Medical College de Mumbai  (India) dijo: “Cuando los Jardines de Victoria se establecieron en Bombay, los hombres empleados en las obras fueron picados por los mosquitos. Por recomendación de los directivos hindúes, el límite del conjunto de los jardines se plantó con albahaca sagrada, como consecuencia la plaga de mosquitos se vio disminuida, y la fiebre desapareció del todo entre los jardineros residentes. “

Tulsi en las leyendas:
Bastantes mitos y leyendas que se encuentran en los Puranas o escrituras antiguas señalan el origen de la importancia de tulsi en rituales religiosos. Sin embargo, solamente una guirnalda hecha de hojas de tulsi es la primera ofrenda al Dios como parte del ritual diario. La planta ocupa el sexto lugar entre los ocho objetos de culto en el ritual de la consagración de Kalasha, la vasija de agua bendita.

Aunque el tulsi es considerado como femenino, en ninguna tradición se describió como la consorte del Dios. Según una leyenda, el tulsi era la encarnación de una princesa que se enamoró de Lord Krishna, y por eso recibió una maldición de su consorte, Radha. Tulsi también es mencionada en las historias de Meera y de Radha inmortalizadas en el Gita Govinda de Jayadev. La historia de Lord Krishna dice que cuando Krishna fue pesado en oro, ni siquiera todos los ornamentos de Satyabhama podían superar su peso. Sin embargo, una sola hoja de tulsi colocada por Rukmani en el plato pudo inclinar la balanza.
En la mitología hindú, el tulsi es muy apreciado por Lord Vishnu y es ceremonialmente casado con Lord Vishnu anualmente el onceavo día brillante del mes de Kartika de acuerdo al calendario lunar hindú, el Panchangam. Dicha fiesta se prolonga durante cinco días y concluye el día de luna llena, a mediados de octubre. Este ritual, llamado “Tulsi Vivaha” inaugura la temporada anual de matrimonio en la India.

Un remedio de hierbas:
De acuerdo con Jeevan Kulkarni, autor de Historical Truths & Untruths Exposed (que viene a significar “Verdades y Falsedades Históricas Expuestas”) cada vez que la mujer hindú venera al tulsi, en realidad rezan por “menos ácido carbónico y más oxígeno, una lección perfecta de purificación, arte y religión”. La planta tulsi es conocida por tener el poder de limpiar o de descontaminar la atmósfera, y también funciona como un repelente para mosquitos, moscas y otros insectos dañinos. El tulsi solía ser un remedio universal en los casos de fiebre palúdica.

Estos son los principales usos medicinales del tulsi:

1.     Poder de curación: La planta tulsi tiene muchas propiedades medicinales. Las hojas son un tónico para los nervios y agudiza la memoria. Promueve la eliminación de la materia catarral y la flema de los bronquios. Las hojas fortalecer el estómago e inducen la transpiración abundante. La semilla de la planta es pegajosa.

2. La fiebre y resfriado común: Las hojas de la albahaca son específicas para diversas fiebres. Durante la estación lluviosa, cuando la malaria y el dengue están en apogeo, las hojas tiernas, cocidas con té, actúan como preventivo contra esas enfermedades. En el caso de las fiebres agudas, se hierven las hojas con cardamomo en polvo en medio litro de agua y se mezcla con el azúcar y la leche, esto hace bajar la temperatura. El jugo de hojas de tulsi se puede utilizar para bajar la fiebre también. El extracto de hojas de tulsi en agua dulce debe ser administrado cada 2 a 3 horas. Entre tanto se pueden tomar pequeñas cantidades de agua fría. En los niños, es todo eficaz en la reducción de la fiebre.

3. Tos: El tulsi es un componente importante de muchos jarabes para la tos y expectorantes ayurvédicos. Ayuda a eliminar el moco en la bronquitis y el asma. Masticar hojas de tulsi alivia el resfriado y la gripe.

4. Dolor de garganta: El agua hervida con hojas de albahaca se puede tomar como bebida en caso de dolor de garganta. Esta misma agua también se puede utilizar para hacer gárgaras.

5. Trastorno respiratorio: La hierba es útil en el tratamiento de trastornos del sistema respiratorio. La cocción de las hojas, con miel y jengibre es un remedio eficaz para la bronquitis, el asma, la gripe, la tos y el resfriado. Un hervido de las hojas, los clavos y la sal común también da alivio inmediato en caso de gripe. Se deben hervir con medio litro de agua hasta que quede sólo la mitad del agua.

6. Cálculo Renal: El tulsi tiene un efecto fortalecedor en el riñón. En el caso de cálculos renales el jugo de las hojas de albahaca y miel, si se toman regularmente durante 6 meses ayudara a expulsarlos a través del tracto urinario.

7. Trastorno de corazón: Esta albahaca tiene un efecto beneficioso para las enfermedades cardiacas y la debilidad como resultado de ellas. Se reduce el nivel de colesterol en la sangre.

8. Enfermedades infantiles: Los problemas pediátricos comunes como el resfriado, la tos, la fiebre, la diarrea y los vómitos responden favorablemente al jugo de las hojas de albahaca. Si las pústulas de varicela tardan en brotar, las hojas de albahaca tomadas con azafrán aceleran su aparición.

9. Estrés: Las hojas de albahaca se consideran como un agente anti-estrés. Estudios recientes han demostrado que las hojas producen una protección significativa contra el estrés. Incluso las personas sanas pueden masticar 12 hojas de albahaca, dos veces al día, para prevenirlo. Purifica la sangre y ayuda a prevenir varios elementos comunes.

10. Infecciones bucales: Las hojas son bastante eficaces para la úlcera y las infecciones en la boca. Unas cuantas hojas masticadas pueden curar estas enfermedades.

11. Picaduras de insectos: La hierba es preventiva y curativa para las picaduras de insectos o mordeduras. Una cucharadita de jugo de las hojas se toma y se repite después de unas pocas horas. El jugo fresco también debe ser aplicado en las partes afectadas. Una pasta de raíces frescas es también eficaz en el caso de picaduras de insectos y sanguijuelas.

12. Trastornos de la piel: Aplicada localmente, el jugo de albahaca es beneficioso en el tratamiento de la tiña y otras enfermedades cutáneas. También se ha probado con éxito por algunos naturópatas en el tratamiento de la leucodermia.

13. Trastorno dentales: La hierba es útil en los trastornos de los dientes. Sus hojas, se secan al sol y se convierten en polvo, el cual puede ser utilizado para el cepillado de dientes. También se puede mezclar con aceite de mostaza para hacer una masa y se utiliza como pasta de dientes. Esto es muy bueno para mantener la salud dental, contrarrestando el mal aliento, y para masajear las encías. También es útil en la gingivitis y otros trastornos dentales.

14. Dolores de cabeza: La hierba es una buena medicina para el dolor de cabeza. Una decocción de las hojas se puede tomar para este trastorno. Las hojas molidas y mezcladas con pasta de madera de sándalo también se pueden aplicar en la frente para conseguir el alivio del calor, dolor de cabeza, y para proporcionar frescor en general.

15. Trastornos oculares: El jugo de albahaca es un remedio eficaz para el dolor en los ojos y la ceguera nocturna-, que es generalmente causada por la deficiencia de la vitamina A. Se deben poner dos gotas de jugo de albahaca negro en los ojos todos los días a la hora de acostarse.

Aviso: Estos son sólo directrices generales como primeros auxilios. Siempre es mejor consultar a un médico dependiendo de la intensidad del caso. Las opiniones expresadas anteriormente son de exclusiva responsabilidad del autor original.

Escrito por Cristina Canas Delgado© 2012

Fuentes Bibliográficas:

http://hinduism.about.com/

Ilustraciones:

Lorena Mena

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ace miles de años los mas grandes sabios de la India, que se comunicaban entre si por sus poderes telepáticos, acordaron examinar la condición humana.  Se refugiaron en las Himalayas con el propósito de participar en una cumbre de sabiduría.  El resultado después de cientos de años de ensayo y error produjo la ciencia conocida como la Ayurveda, La Sabiduría de la Vida.

A partir de sus meditaciones, los sabios de la Ayurveda percibieron que el tiempo es Maya, el gran juego de ilusiones que disfraza la energía eterna del universo.  También sabían que los hombres temían al tiempo, porque de todos los seres vivos,  sólo los humanos eran conscientes de su propia mortalidad.  Ahora bien, los sabios se preguntaron cómo el ser humano, en su constante estado de actividad agitada, podría adquirir la concentración suficiente para descubrir la fuerza de la vida universal que por sí sola podría ayudarles a ser conscientes de su ser eterno y curar su temor del tiempo.

¿Como se obtiene la energía para la quietud?  Es la paradoja que abarca todos los aspectos del pensamiento Indio, y durante muchos siglos los sabios evolucionaron para ayudar a la humanidad a encontrar la serenidad y el equilibrio necesario para la quietud.

La Ayurveda es considerada por muchos expertos como la ciencia más antigua de la sanación.  Ayurveda es una palabra sánscrita que significa “la ciencia de la vida”.  El conocimiento Ayurvédico se originó hace más de 5,000 años y a menudo la llaman “la madre de toda sanación”.  La Ayurveda tiene su origen en la tradición Védica, el conocimiento más antiguo de la historia humana.

Ayurveda es una ciencia completa basada en el equilibrio de los tres Doshas (Vata, Pitta y Kapha) o las tres bio-energías del cuerpo.  Apoya dos principios científicos: “Lo similar aumenta lo similar” y lo “opuesto disminuye lo opuesto” y usa ambas para tratar las enfermedades dependiendo de la necesidad de aumentar o disminuir los Doshas causantes de la enfermedad.

Con los Doshas equilibrados es la mejor defensa contra cualquier enfermedad.  Si usted funciona bien las enfermedades no podrán arraigar, pero cuando su cuerpo se desequilibra puede caer enfermo.  Para mantener el equilibrio de los Doshas y prevenir las enfermedades, la medicina Ayurvédica recomienda una dieta equilibrada, ejercicio moderado, trabajo sin estrés y una felicidad sin límites.  Es una forma natural de fortalecer las capacidades auto-curativas del cuerpo.

La clave para comprender la medicina Ayurvédica es entender que cada uno de nosotros nace con una constitución única y determinada por los tres Doshas o energías vitales del cuerpo:

Gas (Vata)

Acido (Pitta) y

Mucus (Kapha)

y la manera cómo se relaciona su constitución con estos Doshas que hacen posible las funciones del cuerpo:

Vata = movimiento

Pitta = metabolismo

Kapha = masa corporal.

Dosha Vata: El cuerpo físico, vata – compuesto de espacio y aire – es la energía sitio asociada con el movimiento.  Se regula la respiración, el parpadeo de los ojos, el movimiento del tejido, el pulso del corazón y todos los movimientos en el citoplasma y las membranas celulares.  En equilibrio, vata promueve la creatividad y la flexibilidad. Fuera de balance, vata produce miedo y ansiedad.

Dosha Pitta: Compuesto de Fuego y el Agua, expresa el sistema metabólico del cuerpo.  Gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo y la temperatura corporal. En equilibrio, pitta promueve el entendimiento y la inteligencia. Fuera de balance, pitta despierta la ira, el odio y los celos.

Dosha Kapha: Compuesto de la Tierra y el Agua, es la energía que forma la estructura del cuerpo – huesos, músculos, tendones – y proporciona el “pegamento” que mantiene las células unidas. Kapha suministra el agua para todas las partes del cuerpo y sistemas. Lubrica las articulaciones, hidrata la piel y mantiene la inmunidad. En equilibrio, kapha se expresa como el amor, la tranquilidad y el perdón. Fuera de balance, conduce al apego, la codicia y la envidia.

Para el oído existe la recitación de mantras o sílabas sagradas.  Los mantras son una serie de sonidos y cantos y es un intento de aquietar la mente por medio de la repetición constante.  Es un método que que se cruza hasta en la música India, que utiliza una sola escala como su mantra para producir un estado meditativo en el que se concentran en placer de contemplación el músico y su audiencia.

Para el deleite de nuestros ojos existen los mandalas, formas circulares y figuras representativas.  Ademas existen los yantras, patrones geométricos que contienen el código secreto de la existencia.  Si se ignora su poder místico entonces suelen ser únicamente ayudas visuales creadas para la meditación de los ojos.  Sus patrones se encuentran en los textiles y artesanía india, y sus colores definen el estado psicológico inducido por medio de la pintura india.

Todo el cuerpo es dominio de la ciencia del yoga.  Los epigramas del sabio Pantanjali (compilador de los yoga-sutras) identifican asanas, o posturas, en un sistema de disciplinas diseñadas para liberar energía.  La última y más grande práctica de la yoga es el control de la respiración, porque el aliento es el origen de la vida.  Los yoguis que han logrado dominar esta disciplina son capaces de reducir la respiración hasta el punto de estar casi al borde de la muerte, lo que elimina la separación entre el concepto de vida y lo que siempre vive.

La Ayurveda se concentra en todo el cuerpo humano, es decir sus tres formas que contienen el sufrimiento – física, mental y espiritual. Para aliviar los males del cuerpo, la Ayurveda ha recopilado una enciclopedia vasta de plantas medicinales que con el tiempo fueron descubiertas por los habitantes originales de los bosques y montañas de la India. Para el sufrimiento de la mente, la Ayurveda receta una serie de meditaciones que permiten que el paciente obtenga armonía interna para poder controlar su inquietud destructiva.  Por último, para la Ayurveda la salud del alma es la más grande e importante y por lo tanto, los sabios afirman que ningún hombre puede ser libre del sufrimiento a menos que comprenda la interdependencia de toda vida.

Para ayudar al hombre a existir en el mundo exterior, tenemos la Vastushastra.  El vastu es una antigua doctrina Hinduísta que trata sobre la influencia de las leyes de la naturaleza en las construcciones humanas, es decir los edificios y viviendas.  Está basado en una serie de tratados que reúnen los distintos preceptos que deben respetarse a la hora de diseñar un edificio para cualquier uso; ya sea una vivienda o un templo.  Vastu parte de la premisa de que el acto original de la arquitectura es la tierra, el hogar de todas las formas de la vida.  Cuando se construye una casa, ciertos rituales reconocen este hecho.  Los cimientos de una casa son una invasión de la tierra, por lo tanto el arquitecto debe colocar las semillas y raíces de los cimientos para resembrar la tierra.  El levantamiento de la viga central de la casa se conmemora con otro ritual para recordar al hombre de un pasado del cual el árbol siempre ha sido el soporte sobre el cual se colocaban hojas y cueros para crear su primer morada microcósmica dentro de la más amplia vivienda que es la tierra.  La arquitectura de la casa debe contener los siguientes elementos que componen la vida: tierra, aire, agua, fuego y energía.  En su construcción ideal debería ser una serie de edificios con espacio, que desembocan hacia una serie de patios que son espacio puro en el que los elementos se puedan mover libremente, como lo hacen en la tierra.  Además, la casa debe tener un pabellón con espacio y que al mismo tiempo que permanezca espaciosa para permitir que toda la energía de la tierra pase libremente en todas las direcciones.

Al igual que todo el mundo tiene un rostro individual o huella digital, según la Ayurveda, cada persona tiene un patrón particular de energía – una combinación particular de características físicas, mentales y emocionales – que es su constitución. Esta constitución se determina al momento de concepción por varios factores y es el mismo durante toda la vida. Muchos factores, tanto internos como externos, actúan sobre nosotros para alterar este equilibrio y se reflejan como un cambio en la propia constitución del estado de equilibrio.  Ejemplos de algunas de estas tensiones emocionales y físicas son las siguientes: el estado emocional de uno, la dieta y los alimentos, las estaciones y el clima, trauma físico, el trabajo y las relaciones de familia.  Una vez que se entiendan estos factores que pueden causar desequilibrio, se pueden tomar las medidas adecuadas para anular o reducir al mínimo sus efectos o eliminar las causas, y volver a establecer la constitución original.

El equilibrio es el orden natural; el desequilibrio es el desorden.  La salud es el orden, la enfermedad es el trastorno.  Dentro del cuerpo hay una interacción constante entre el orden y el desorden.  Una vez que se comprende la naturaleza y la estructura del trastorno, se puede restablecer el orden.  El conocimiento del Ayurveda permite comprender como crear un equilibrio del cuerpo, mente y conciencia de acuerdo a la necesidad individual de cada persona y nos enseña cómo hacer cambios de estilo de vida para lograr mantener este equilibrio.

“Cuando la dieta está equivocada la medicina es de ninguna utilidad.  Cuando la dieta es la correcta entonces no hay necesidad de medicina”.  – Proverbio Ayurvédico

Escrito por Leticia Alaniz ©2012

Fuentes Bibliograficas:

Swami Vivekananda – Raja Yoga

Yoga Sutras of Patanjali

Ilustraciones:

Lorena Mena

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