Curanderos, Doctores y Ayurveda

anoj es un comerciante de Mumbai con 48 años  quien experimenta varias dolencias, sin embargo, tal vez la que más le preocupa es una especie de “temor” de origen desconocido el cual se agudiza cuando está en presencia de su suegro. Ha desarrollado una especie de “ansiedad” y migrañas, las cuales atribuye a un exceso de “viento” en el estómago, el cual, según él, aparece periódicamente y hace presión sobre las venas en su cabeza. Este diagnóstico proviene de las consultas con diferentes doctores ayurvédicos  y su condición ha sido tratada con drogas ayurvédicas y restricciones dietéticas.

El Ayurveda es la medicina tradicional de la India. Manoj siempre ha sufrido de problemas estomacales, sin embargo, nunca se sintió tan mal como en los primeros meses de su matrimonio hace poco más de 28 años. En ese entonces sufría de severos calambres y una alarmante pérdida de peso. Su padre lo llevó a un hospital y le hicieron varios exámenes sin encontrar nada extraño. Los doctores le recetaron una cantidad de medicamentos entre vitaminas y tónicos que no fueron de gran ayuda.

Algunos familiares y amigos le recomendaron asistir con un conocido curandero u “ojha” quién le diagnosticó que sus males eran el resultado de un “maleficio proveniente de un enemigo”. Posteriormente el enemigo fue identificado como su nuevo suegro. Los rituales para combatir el maleficio eran costosos, al igual que el líquido amarillento recetado por el curandero, el cual causaba fuertes espasmos en el estómago de Manoj. En cualquier caso, Manoj se curó en dos meses y más nunca se ha repetido la dolencia.

Para la deteriorada condición artrítica de su codo y muñeca zquierda, Manoj buscó la ayuda de la homeopatía luego de varias consultas fallidas con el Alópata, término utilizado para llamar a los doctores que practican la medicina moderna u Occidental. La homeopatía también había fallado y Manoj consultó al sacerdote curandero de un templo local el cual era famoso por aliviar dolores en las articulaciones. El sacerdote le recomendó una ronda de pujas (oraciones) con ciertas restricciones dietéticas como evitar el consumo de yoghurt y mantequilla, no obstante, los remedios no habían funcionado.

El “temor” de Manoj había sido tratado con drogas por distindos doctores – desde alópatas, homeópatas, los “vaids” (doctores) del Ayurveda y los “hakims” de la medicina Unani Islámica. Había consultado psiquiatras, ingerido drogas psicotrópicas y hasta había recibido terapia electroconvulsiva. Había experimentado los rituales de dos diferentes ojhas y estaba pensando visitar un tercero.

Su verdadero alivio llegó el dia del “satsang”, la cual era de la reunión semanal de la secta local de los Brahmakumaris, a la cual se había afiliado recientemente. Las meditaciones en grupo y los cantos le daban una sensación de paz y desde entonces sus noches eran más tranquilas. Manoj no comprendía la persistencia de su ansiedad y las otras dolencias, durante su vida él había tratado de ser un hombre bueno, de acuerdo a su dharma y su casta. El adoraba a sus dioses y atendía regularmente el servicio del templo local, incluso contribuyendo con una buena suma de dinero para la consagración del ídolo de Krishna en el templo de su nativa villa de Udaipur. El aseguraba que no tenía malos hábitos. Si, de vez en cuando tomaba té y fumaba, pero desde hacía dos años, había renunciado a sus adicciones, y a pesar de ello, su ansiedad persistía inexorablemente…

A primera vista, el espacio cognitivo de Manoj en lo concerniente a su enfermedad y bienestar se encontraba increíblemente recargado. Dioses y espíritus; comunidad y familia; comidas y bebidas; hábitos personales y carácter; todos a su vez relacionados para mantener su salud. Aparte de estos factores, otros como la infección biológica, la contaminación social y el desagrado astrológico, son considerados por los Indios causas de una determinada enfermedad.

Utilizando términos empleados en la cultura Occidental, desde el primer llanto al nacer hasta el último suspiro de la muerte, un individuo existe dentro de un contexto de “soma”, “psique” y “polis”, lo cual en otras palabras significa que una persona está compuesta por un cuerpo, su propio yo y su entorno social. La experiencia de la enfermedad de Manoj puede parecer extraña para personas que no sean de la India ya que, el cuerpo, el yo y la sociedad no tienen un mismo significado en otras culturas.  El cuerpo y sus procesos tampoco tienen el mismo significado en India como en el Occidente. El “yo” no se considera una categoría psicológica primaria en la India, aunque incluye una parte de la “psyque” Occidental. De la misma forma, para los Indios más tradicionales, el “polis” no está compuesto sólo por los miembros de la familia y la comunidad, sino que también incluye a sus espíritus ancestrales y a otros espíritus como los Dioses y Diosas que abundan en el cosmos Indio.

De manera subjetiva, un Indio generalmente se inclina a creer que las causas de su enfermedad son el reflejo de un disturbio en uno de los componentes del ser, mientras que los síntomas se manifiestan en los otros componentes. Por ejemplo, si un tratamiento en el componente del cuerpo falla, se debe estar preparado para reasignar la causa de la enfermedad a un componente diferente y de esta manera, experimentar ese régimen de curación, sin dejar de considerar otros métodos de tratamiento.

La participación de todos los componentes del ser, tanto en la salud como en la enfermedad significa que en India normalmente la gente busca más de una causa para las enfermedades, especialmente en aquellos casos que se consideran intratables. Dichas causas se ordenan en círculos concéntricos, donde el círculo más externo incluye los más internos. Por ejemplo, Manoj de acuerdo a la teoría Ayurvédica, relaciona su dolencia artrítica como el resultado de un desequilibrio – el cual el Ayurveda lo llama un desbalance de los “doshas” – De acuerdo a esta teoría, el exceso de “viento” necesita ser balanceado a través de dietas, drogas y aplicaciones externas. El desequilibrio pudo ser causado por su conducta personal – malos pensamientos o hábitos – los cuales demandan cambios al nivel del propio ser. El hecho de que su dolencia persista se relaciona con un “mal momento astrológico”, la cual requiere medidas paliativas como las pujas (oraciones). La “falla” astrológica probablemente se le achacará a un mal karma de una vida anterior, por lo cual, finalmente, no se puede hacer nada, excepto quizás cultivar una fortaleza estoica con la ayuda de la meditación.

Manoj, como la mayoría de los Hindúes, tiene una  imagen de su cuerpo y de los procesos corporales – en el cual se ubica el primer círculo de cualquier enfermedad – basado en los preceptos del Ayurveda. El Ayurveda es más que un sistema de medicina tradicional, ya que incluye en su teoría, la noción India de que la constitución de una persona y la naturaleza de su cuerpo está conectada con la psique, la sociedad, el ambiente natural y el cosmos. Estas ideas conforman un prisma cultural a través del cual por siglos, hombres y mujeres en la India han relacionado por tradición a la persona con su bienestar.

Las teorías médicas de cualquier sociedad nos dice mucho de sus creencias así como del arte y la ciencia de la sanación. Por ejemplo, los costosos procedimientos médicos, luego que una enfermedad ha recorrido su curso, o el hecho de mantener a una persona en estado de coma sin ninguna esperanza de recuperación, nos dice mucho acerca de gran valor que se le dá a la tecnología para tratar de solucionar problemas que no tienen solución en otras culturas. En contraste a la medicina moderna u Occidental, la cual hoy en dia es global, el Ayurveda ha sido uno de los grandes arquitectos del sistema de creencias en la sociedad India. Su contribución en el desarrollo de la consciencia India se deriva por el monopolio en la teoría y prácticas de curación que mantuvo por siglos hasta  la llegada del siglo 19, cuando este monopolio fue desafiado por la medicina Occidental.

La llegada de la medicina alopática u Occidental  dió paso a un Ayurveda más profesional e institucionalizado bajo el modelo de la medicina moderna y se preocupó más por proveer evidencia “científica” y así confirmar la eficacia de sus métodos y medicinas sanadoras. En las últimas décadas, ha surgido una comercialización y estandarización de la terapia ayurvédica, especialmente en las drogas dirigidas a la clase media urbana y por otro lado se ha generado una Ayurveda global, la cual ha adaptado parte de su sistema tradicional, principalmente sus dietas y masajes con aceites de hierbas, dirigidos a una clientela internacional.

Estos desarrollos modernos van en contra de la esencia del Ayurveda clásica y muchos doctores tradicionales se resisten a estos cambios. Pare ellos, el conocimiento verdadero se encuentra en el pasado y los textos antíguos, los cuales se consideran los genuinos maestros del arte y la ciencia de la curación.

Precisamente es ese aspecto “inmutable” del Ayurveda, con el peso y la autoridad del pasado lo que le dá “legitimidad” ante los ojos de los indios. Los doctores ayurvédicos consideran irrelevante el criterio del método científico de la medicina Occidental (como la experimentación, fasificación, cuantificación, conceptos de prueba, etc) debido a que el Ayurveda opera bajo un modelo diferente.

El fundamento del sistema Ayurvédico yace en el “panchabuta” o elementos básicos del universo compuestos por tierra, fuego, viento, agua y éter. Bajo condiciones favorables,  estos elementos se organizan en forma de criaturas vivientes. Estas criaturas absorben los cinco elementos contenidos en la materia ambiental (nutrición), la cual es transformada por los fuegos del cuerpo en dos porciones, una utilizable y otra en residuos como heces, orina y sudor.

La porción utilizable de alimento sufre transformaciones posteriores que a su vez generan los siete elementos fisiológicos o “dhatus” que son la sangre, carne, hueso, grasa, médula y semen, así como las sustancias que constituyen los sentidos, las articulaciones, los ligamentos, etc y los tres “doshas” que son “kapha”, “pitta” y “vata”. Debido a que la teoria ayurvédica sobre la enfermedad y su cura se basa en los 3 doshas que significa humores (similar a los 4 humores Griegos) que son: los principios metabólicos,  tipos de mente/cuerpos, tipos de energía y los principios del cuerpo. Para entenderlos mejor, les paso a explicar el proceso.

Cuando la comida comienza a digerirse, aparece un kapha espumoso. Más tarde, cuando los alimentos se han digerido parcialmente y pasan al intestino, aparece una sustancia líquida llamada pitta y finalmente cuando los restos de comida llegan al intestino largo y comienzan a procesarse, aparece el vata. A continuación expongo una idea simplificada  de cómo el Ayurveda concibe estos tres doshas:

El Kapha es el controlador del crecimiento. Este suministra la humedad a todas las partes del cuerpo y mantiene la inmunidad del  sistema. En la parte mental (recordemos que la base del Ayurveda es la relación entre el cuerpo y la mente) el Kapha se asocia con el amor y la compasión, cuando se encuentra en balance, y con la inseguridad y la envidia, cuando está desbalanceado.

El Pitta controla el sistema metabólico. Cuando está en balance, fomenta la inteligencia y la satisfacción general con la vida. Cuando está en desbalance, ocasiona erupciones de rabia.

El Vata regula las funciones del cuerpo asociadas a la respiración, la circulación de la sangre y los latidos del corazón. Cuando está en balance fomenta la creatividad y en desbalance causa ansiedad e insomnio.

Cada ser humano tiene los tres doshas, aunque algunas veces, uno de ellos predomina sobre los demás, convirtiéndolo en una persona  tipo “kapha”, “pitta” o “vata”. El dominio de un dosha en particular no se considera un desequilibrio. Los tres doshas juegan un rol fundamental en el cuerpo mientras estén en balance. Sin embargo, si uno de los doshas se agita y adquiere proporciones anormales debido a ciertas predisposiciones como por ejemplo una dieta inadecuada, factores ambientales, factores psicológicos como el stress proveniente de problemas familiares o la conducta inmoral, entonces influye sobre el “dhatus”, los siete elementos psicológicos del cuerpo, produciéndose de esta manera una enfermedad. La tarea del Vaid, como se le llama al doctor Ayurvédico, es restablecer el balance del dosha que está en desequilibrio, a través de una dieta determinada, medicamentos, masajes y prescripciones relacionadas con un comportamiento y conducta adecuadas.

La Alimentación en la mente del Indio

Pocas personas son tan preocupadas por su alimentación como los Indios, especialmente los Hindúes, no tan sólo con su preparación, sino con los efectos sobre el cuerpo y la mente. La mayoría de estas creencias provienen del Ayurveda, aún cuando muchas veces la persona no sabe la fuente de dichas creencias. Basados en la supuesta relación entre el cuerpo y el universo, el microcosmos y el macrocosmos, así como sus cinco elementos básicos o bhutas  – aire, agua, tierra, fuego y éter – una persona es literalmente lo que come. El principio básico es que la dieta debe contribuir al balance del cuerpo humano y de esta manera imitar el balance universal. Tal balance sólo puede lograrse consumiendo las comidas correctas, a la hora correcta, en la temporada correcta, evitando así comidas incompatibles y de esta manera compensando el dominio o la desproporción de un dosha determinado.

Existen diversas maneras de clasificar a los alimentos (al igual que los medicamentos)  De acuerdo al sabor: dulce, agrio, salado, amargo, picante y caústico. Cada sabor comprende a su vez dos bhutas: por ejemplo, alimentos dulces como el arroz, la leche  y el trigo están compuestas de tierra y agua; mientras que alimentos como el yoghurt, el limón y el tamarindo están compuestos de tierra y fuego.

La segunda clasificación de los alimentos viene dada por el sabor post digestivo, en contraste con el sabor inicial. Es posible que ambos sabores no coincidan. Por ejemplo, comer bananas con leche disminuye el fuego digestivo y puede generar resfriados, tos y alergias. Ambos son ejemplos de alimentos incompatibles, ya que aunque ambos tienen un sabor dulce inicial, la digestión de las bananas es agria mientras que la digestión de la leche es dulce.

La tercera clasificación tiene que ver con la acción de “calentamiento” o “enfriamiento” de los alimentos en el cuerpo. Esta clasificación suministra una guia para los alimentos que deben consumirse en una temporada u hora del día en particular. Los sabores dulces, amargos y caústicos generalmente son enfriadores mientras que los sabores agrios, salados y picantes  son calentadores.

La clasificación final va de acuerdo a la “personalidad” de los alimentos, como por ejemplo cuando se consideran purgantes. Tomemos como ejemplo el melón con leche la cual es una combinación no recomendable. Aunque ambos son dulces y refrescantes y compatibles bajo el criterio de sabor y acción, sus “personalidades” son incompatibles, ya que la leche es un laxante mientras que el melón es diurético.

Lo anteriormente expuesto, nos lleva a la conclusión de que las dietas ayurvéticas son un asunto complicado. Su aplicación no solo requiere conocer las diversas cualidades de los alimentos, sino la interacción de dichas cualidades y su influencia sobre las diferentes estaciones del año, las zonas climáticas y los diferentes métodos de preparación. Una de las 10 técnicas en la que cualquier médico Ayurveda debe destacar es en la cocina. La mayoría de los Indios no son precisamente expertos en este arte, sin embargo, desde su infancia han interiorizado algunos conocimientos transmitidos desde antiguas generaciones. Por ejemplo, existen listas de comidas “calientes” y “frias” y de esta forma se generan las creencias sobre lo que se debe comer en ciertas temporadas o ciertas horas del dia. Un ejemplo muy común es la prohibición del consumo de yoghurt en la noche. También es muy común relacionar el consumo de ciertos alimentos a las emociones como por ejemplo que las cebollas, el ajo y la carne incrementan el deseo sexual; el té y los chiles no permiten que la mente descanse; que las comidas agrias no son buenas para el autocontrol y así sucesivamente.

Es una práctica común observar las heces detenidamente para detectar si son muy suaves o caldosas.  Los resfriados definitivamente se toman con mayor importancia en la India que en el Occidente. Cuando una persona no es capaz de defecar un dia completo, es motivo de gran preocupación y hasta se considera una enfermedad menor, arruinando el humor de la persona afligida durante el resto del dia.

Popularidad de la Medicina Moderna en India

Considerando la magnitud de cómo el Ayurveda ha moldeado la mente de los Indios sobre su cuerpo, uno esperaría que la primera opción de un paciente Hindú, a la hora de buscar ayuda médica, sería asistir al Doctor Ayurvédico. Asombrosamente, ese no es el caso, la proporción de pacientes que consultan al Ayurveda es minúscula. Si excluímos la automedicación, es decir los remedios de las abuelas, como las hierbas y remedios tradicionales, el Ayurveda se convierte en una opción sólo cuando los tratamientos biomédicos no son efectivos. Por otro lado esto también de depende de otras variables, como por ejemplo si el paciente vive en la ciudad o una zona rural, su estatus económico, edad, género,etc

La India cuenta con hospitales públicos y privados tanto en ciudades como en pueblos. Muchas veces las condiciones de los hospitales son precarias, especialmente en las áreas rurales, carentes de una buena infraestructura, medicinas y equipos. Como resultado, muchas personas se ven obligadas a asistir a las instituciones privadas para obtener cuidados médicos.

La medicina privada ofrece un amplio rango de médicos, desde los que han sido entrenados en modernas Universidades Ayurvédicas o escuelas de medicina Tradicional Unani, cuyos curriculums incluyen la enseñanza de Biomedicina como parte de su preparación, así como los médicos que practican la medicina Occidental. A excepción de las clínicas privadas de las zonas privilegiadas, las consultas en los centros hospitalarios comunes generalmente consiste de una auscultación física, chequeo del abdómen, los pulmones  y el corazón con el estetoscopio. Rara vez se realizan tests de diagnóstico y las prescripciones reflejan el abuso de antibióticos, tanto entre los médicos experimentados como los que no son médicos. Por ejemplo, en una villa de la India, un Doctor titulado suministraría a un paciente de 2 años de edad con tres dias de tos, tomar Complejo de Vitamina B y una inyección intramuscular de Gentamicina, no porque el doctor sospeche que exista peligro de pneumonía, sino como efecto placebo (efecto psicológico). Por otro lado el curandero trataría una fiebre con una inyección de amoxicilina y la falta de apetito con penicilina.

La mayoría de los médicos considerarían los anteriores tratamientos como excesivos, especialmente por que el 70% de los pacientes vienen con moletias que desaparecen al pasar los dias de manera natural. Sin embargo, la práctica la justifican por que esas son las expectativas del paciente luego de asistir a consulta. Esperan recibir una medicación fuerte y así lograr alivio inmediato. Las inyecciones son las favoritas, incluso muchas veces el mismo paciente insiste, por ende, en las tres cuartas partes de los casos, se prescriben inyecciones.

En este punto volvemos al Ayurveda y la predilección de los Indios por asimilar los sistemas foráneos de pensamiento sin preocuparse mucho por las contradicciones que surgen. Desde el punto de vista del paciente, nada cambia, excepto admitir que las drogas de la Biomedicina son fuertes bajo el contexto de que las medicinas “calientes” son más calientes y las medicinas  “frías” son más frías que sus contrapartes indígenas. La “fuerza”, el “calor” y la “agresividad” que se le imputa a estos medicamentos proviene de la era colonial y la idea de la supremacía extranjera sobre lo autóctono en líneas generales. Es por esta razón que algunos médicos Ayurvédicos tienen poco reparo en prescribir medicamentos derivados de la penicilina, sulpha o cortisona. En conclusión, dependiendo de la historia de cada persona, el estado de su vida y las creencias de su grupo social (una vez más), las ideas Occidentales modernas y las ideas indias tradicionales sobre las enfermedades y su curación de alguna manera coexisten en mayor o menor grado en la mente de cada Indio, determinando de esta manera, el bienestar de su cuerpo.

Antes de leer este artículo…habías escuchado sobre el Ayurveda? Has visitado algún hospital en India? Cómo ha sido tu experiencia? Deja tus impresiones en la sección de comentarios!

Fuentes Bibliográficas:

“The Theory and Practice of Psychological Medicine in the Ayurvedic Tradition” por  G. Obeyesekere.

“Science, Technology and Medicine in Colonial India” por David Arnold.

“Shamans, Mystics and Doctors” por Sudhir Kakar.

Ilustraciones:

Lorena Mena

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