Sexualidad en la India y el Kamasutra

as primeras tres noches después de estar juntos, la pareja dormía en el suelo, manteniéndose continente sexualmente y comiendo alimentos sin sal o especias. Durante siete dias se bañaron ceremoniosamente al sonido de los instrumentos musicales, se vestían bien, cenaban juntos, atendían las funciones y le presentaban los respetos a sus parientes. Esto aplica a todas las clases. Durante la décima noche, él comienza a seducirla con gentiles cortesías cuando se quedan solos en la noche.

El comienza a excitarla y gana su confianza, pero aún se mantiene continente sexualmente. Cuando la excita él no la obliga, ya que las mujeres son como las flores, y deben excitarse tiernamente. Si se toman a la fuerza por hombres que no se ganan su confianza, son mujeres que llegan a odiar el sexo”.

Existen pocos aspectos de la sociedad india donde lo “clásico” y lo “moderno” difieren de manera tan sorprendente como lo es la sexualidad. Comparado a las actitudes sexuales tan conservadoras y opresivas de hoy en día, la postura de los hindúes de la antiguedad hacia la vida erótica y sensual parecen venir de otra galaxia.

El Sexo en la India Antígua

Ninguna discusión sobre la sexualidad en India, antígua o moderna, puede comenzar sin una reverencia al Kamasutra, el cual ha sido fundamental en la imagen del mundo hacia la sexualidad india. Personas que no tienen conocimiento de algún libro en sánscrito, o que ni siquiera saben que el sánscrito es el lenguaje clásico de la India antígua, no tienen problema en identificar fácilmente el Kamasutra. La sóla mención de su nombre trae a nuestra mente estimulantes visiones de eróticos frescos donde majestuosos maharajas con enormes genitales están retozando con desnudas ninfas llenas de joyas en posiciones tan exóticas que harían deslizar los discos de cualquier maestro de yoga.

Sin embargo, muy pocos han leído este tratado sobre el amor erótico del siglo III, incluso las partes “buenas” sobre posiciones sexuales las cuales le han dado la reputación de “ese picante manual sexual de la India”.

El Kamasutra trata realmente sobre el arte de vivir, sobre encontrar una pareja, mantener el poder en el matrimonio, cometer adulterio, vivir como o con una cortesana, utilizar drogas y también sobre las posiciones en el acto sexual.

Se ha considerado a nivel mundial como la primera guía comprensiva de amor erótico que ha existido, ya que en el fondo, presenta característica humanas que han perdurado con el paso de los años – lujuria, amor, timidez, rechazo, seducción y manipulación – los cuales son parte de nuestra sexualidad.

El Kamasutra puede verse como la explicación de una “guerra psicológica” de independencia que tuvo lugar  en India hace 2.000 años. El objetivo de esta lucha era rescatar el placer erótico del deseo sexual de su función biólogica puramente reproductiva, el cual ha sido compartido por muchas sociedades en diferentes períodos de la historia.

Los primeros traductores Europeos del Kamasutra a finales del siglo 19 consideraron el texto en sánscrito un aliado en una sociedad donde reinaba la moralidad Cristiana que condenaba el placer sexual abiertamente.

Para ellos, el Kamasutra era el producto de un lugar en el tiempo y unas personas que  elevaron la búsqueda del placer sexual a un estatus religioso. Su traductor francés Lamairesse lo llamó “Théologie Hindoue” que “revelaba verdades vitales sobre los fundamentos del hombre y su naturaleza sexual” y su traductor Alemán Richard Schmidt sería más lírico “El ardiente calor del sol, su exuberante vegetación, la encantadora poesía de las noches de luna permeadas por el perfume de las flores de loto y el distintivo rol que han jugado los idealistas soñadores y filósofos se combinan para hacer del Indio un verdadero virtuoso del amor”.

El Kamasutra fue escrito originalmente por Vatsyayana y otros sexólogos de la India antígua en una era donde reinaba la sombría visión de la vida Budista que comparaba el Dios del amor con “mara” que significa muerte o destrucción. Ellos también fueron herederos de otra visión del mundo, la de las épicas, el Mahabharata y el Ramayana, las cuales consideraban el amor sexual un asunto sobre el deseo y su gratificación, especialmente el hombre para quién la mujer era un objeto de placer  y una necesidad física más entre muchas otras. Existe una idealización del matrimonio en las épicas, pero considerado principalmente como un acto social y religioso. La obligación hacia el amor y la castidad dentro del matrimonio se le exigía a las esposas, el esposo vivía con menos limitaciones  a quien le esperaba una vida celestial libertina llena de Dioses vigorosos y “apsaras”, los seductores celestiales, espirituales y deseables a la vez, ansiosos de dar y tomar placer. El panteón Hindú de las épicas no es muy diferente al Olimpo Griego donde los Dioses y las Diosas comparten y polemizan con una marcada ausencia de subterfugios morales.

Por ende, Vatsyayana y los primeros sexólogos vivieron en una época donde el deseo sexual corría rampante sin restricciones morales donde la norma era el desenfreno sexual y las relaciones sexuales licenciosas con las mujeres casadas las cuales eran comunes en el Mahabharata. De hecho, Shvetaketu Auddalaki fue el que escribió el primer texto sobre el sexo donde hacía la noble sugerencia de que los hombres no debían dormir con las esposas de otros.

El segundo propósito del Kamasutra, además de rescatar el placer erótico de los propósitos fundamentales de fertilidad y reproducción era proveer un refugio de lo erótico en un mundo donde reinaba la ferocidad de un deseo sexual desenfrenado. El concepto más valioso del Kamasutra es que el placer necesita ser cultivado, y que en el campo del sexo la naturaleza requiere de cultura. La cultura en el Kamasutra significa aprender los 64 artes y para ello se requiere de tiempo y dinero. El texto estaba dirigido a la élite urbana compuesta de princesas, barores, oficiales de alto rango y ricos comerciantes quienes se recreaban seduciendo vírgenes al igual que  las esposas de otros hombres y gastaban considerables cantidades de dinero en regalos con el fin de obtener sus propósitos.

A pesar del rol de la violencia como parte de la sexualidad, el erotismo del Kamasutra es principalmente de iluminación. En sus páginas se encuentran gallardos galanes que invierten horas acicalándose y enseñando a sus loros a hablar. En las tardes se dedican a beber, escuchar música y bailar, cuando no están ocupados en tertulias de poesía u ocupados gastando bromas sexuales con experimentadas cortesanas. En este ambiente de alegre erotismo, el Kamasutra es parte de un clima literario en los primeros 6 siglos del calendario cristiano donde lo erótico  se asociaba con lo brillante y bello del mundo ordinario.

Otro aspecto del Kamasutra es el descubrimiento de la mujer como un sujeto y completo participante en la vida sexual. El texto refleja y fomenta el gozo de la mujer de su sexualidad. Vatsyayana sugiere el estudio de su libro a las mujeres incluso antes de llegar a la pubertad. Dos del total de 7 partes del libro está dedicado a las mujeres. La parte 4 a las esposas y la parte 6 a las cortesanas. La mujer es un elemento activo en el campo erótico y no un recipiente pasivo de la lujuria del hombre. Son representadas como seres con sentimientos y emociones a quienes el hombre necesita comprender para el gozo total del placer erótico.

El Kamasutra es un defensor radical del poder de la mujer en una sociedad conservadora y patriarcal. Los libros de leyes de la época consideraban que la mujer no podía contemplar la posibilidad del divorcio: “Una esposa virtuosa debe servir a su marido como un Dios, así el se comporte mal, satisfaga su lujuria libremente y carezca de cualidades”. Vatsyayana por otro lado, veía con ecuanimidad  que las esposas dejaran a sus esposos, el pensaba que las mujeres que no experimentaran los placeres del amor debían odiar a ese hombre y dejarlo por otro.

El amor en tiempos del Kamasutra

El amor en tiempos del Kamasutra no es de la misma variedad romántica que conocemos hoy en dia. Su ternura y afecto hacia la pareja va dirigido en gran parte, al servicio del deseo sexual. El nacimiento de la literatura romántica con Tristán e Isolda en la Europa del siglo 12  y La Historia de Layla y Majnun en el mundo Islámico todavía yace en un futuro lejano.

Lo que distingue al amor romántico del amor erótico del Kamasutra es la presencia omnipresente en el primero de lo que llamamos anhelos. En su búsqueda por la unidad con el amado el anhelo hace énfasis en una entrega voluntaria y una adoración hacia el ser que uno desea. El anhelo presupone un tipo especial de identificación que hace que el amado alcance para el amante al menos una centralidad propia. También requiere de una idealización que hace considerar al amado como un ser infinitamente superior a quien se subordina a sus deseos con gusto. El amor romántico encuentra su realización sólo cuando el amante pasa a ser metafóricamente “filtrable” o “poroso” al amado. El deseo posesivo trata de vencer a su objeto mientras el anhelo tierno lo hace indestructible. El anhelo le da al deseo permanencia y estabilidad.

La porosidad, la entrega, la identificación y la realización no son parte del amor erótico del Kamasutra o de la literatura de ese período. Los poemas de amor en lenguaje Sánscrito y Tamil, así como los textos eróticos, consideran al amado  una pareja quien es una fuente de excitación y placer alegrando sus sentidos pero no un sentimiento del alma.

En resumen, el Kamasutra es un balance precario entre la posesividad del deseo sexual y la ternura del anhelo romántico, entre el desorden del instinto y las fuerzas morales del orden, entre los imperativos de la naturaleza y los intentos civilizados de la cultura. Es una búsqueda de la armonía de todas las fuerzas opuestas que constituyen la sexualidad humana. Como diría Vatsyayana: “cuando la rueda del éctasis sexual entra en movimiento, no hay manuales, no hay orden”.

De toda la evidencia encontrada de aquella era podemos concluir que existía poca represión sexual en la India antígua, al menos entre las clases altas que constituía la audiencia primaria del Kamasutra. Las demandas de la sexualidad se reconciliaban con la religión, pero era sólo eso, reconciliación y no represión cuando entraban en conflicto. La sexualidad inhibida del Kamasutra se trae a su culminación visual en los templos de Khajurajo ubicados en el estado de Madhya Pradesh. Este grupo de originalmente  80 templos de los cuales permanecen aún 27 en total, fueron descubiertos en el siglo 19. Las esculturas y los frisos se construyeron entre los siglos 10 y 11 y son considerados obras de arte de la arquitectura y el arte indio. Además de los motivos religiosos las paredes de los templos representan el mundo de los creyentes y describe sus vidas en todo su esplendor. En aquellos tiempos los templos no eran solo lugares de adoración sino centros de la vida social, cultural y política donde se llevaban a cabo presentaciones de música y bailes; discusiones literarias y religiosas y la gente se reunía para discutir problemas de la comunidad.

La fama contemporánea de Khajuraho se debe a sus tallados eróticos. Entre los más famosos están los apsaras en una gran variedad de humores y en varios estados de desnudez, exponiéndose con erótica sensualidad. Hay descripciones gráficas del acto sexual, orgías en grupo y sexo con animales. El mensaje es que el alma humana es preminentemente amorosa.

Ahora bien, la combinación de religiosidad y erotismo no es única del Kamasutra y Khajuraho. Desde el siglo 9 hasta el siglo 13 hubo un despliegue de actividad en la construcción de templos por toda la India, las esculturas eróticas eran comunes. Esta fusión de religión y sexualidad no se limitaba sólo a las esculturas, también se extendió a la literatura preminentemente poética y las canciones de Bhakti, la religiosidad devocional que surgió en el siglo 6 en el Sur del país y se esparció a todo lo largo hasta convertirse en la forma

Frisos de Khajuraho

dominante de expresión de la religión Hindú. El humor principal del Bhakti siempre ha sido erótico, exaltando la posesión y el ser poseído por el Dios como el estado ideal. Aqui la religión no es un enemigo del sentimiento erótico sino un aliado.

Los pasajes con descripciones eróticas los encontramos por ejemplo en el “Gita Govinda” cuando Radha y Krishna hacen el amor. El amor de la poesía erótica Bhakti para Shiva no es una alegoría por la pasión religiosa sino “religión erótica”. Todos estos ejemplos no necesitan explicaciones extravagantes, son una expresión de arte de personas eróticas y energéticas. Cuando miramos al pasado, al igual que otras civilizaciones antíguas, los indios ciertamente también buscaban respuestas metafísicas a sus dudas sobre la muerte, sin embargo, no renunciaban a los placeres de la vida por las “posibles penas” que podrían causarles. Khajuraho representa la actitud de unas personas que, como diría Vatsyayana siglos antes, tienen dudas sobre las recompensas de las austeridades de una forma de vida ascética y creían que “mejor una paloma hoy que un pavo real mañana”.

La Sexualidad en la India Contemporánea

Entre la tierra del Kamasutra y la India actual hay muchos siglos de diferencia donde la sociedad india se las ha ingeniado para entrar en una era oscura de la sexualidad. Mientras los indios modernos de la clase media urbana recrean su vista sobre las diosas sexys y ligeras de ropa que aparecen en las películas de Bollywood y se alimentan de historias y encuestas publicadas en el lenguaje inglés sobre un supuesto creciente aumento de la sexualidad en India, encuentran difícil de creer, que aún, extensas regiones del país, se encuentran cubiertas de oscuridad sexual. A pesar de las actitudes un poco más relajadas de las clases altas y media altas, la sexualidad india se mantiene profundamente conservativa sino puritana, careciendo de la gracia erótica que libera la actividad sexual de los imperativos de la biología, uniendo a las parejas en un gozo sensual y sinceridad metafísica.

Muchos observadores se preguntan que le sucedió a la misma gente que inventó el Kamasutra para cambiar todo ese erotismo en un desperdicio sexual? Un país donde hasta hace poco era prohibido besarse en las películas y que a la misma vez muestra en los templos de Khajuraho escenas despreocupadas de sexo oral. Algunos le echan la culpa a la invasión medieval musulmana, sin embargo existen pocas evidencias de que el Islam sea un credo sexualmente represivo. Al menos en las clases sociales altas, el amor sexual en la mayoría de las sociedades Islámicas está marcado por una alegre sensualidad. De hecho, un gran número de “hadiths”, los comentarios del Corán, favorecen fuertemente la satisfacción del instinto sexual, al menos para los privilegiados hombres.

Otros le echan la culpa a la moralidad de la era Victoriana de la India Colonial Británica, la misma era una consecuencia de la incómoda relación del Cristianismo con el cuerpo, lo cual ha generado un estado donde los indios modernos se sienten avergonzados por las esculturas de Khajuraho y sienten la necesidad de dar una explicación en metáforas y símbolos religiosos complicados donde muchos las rechazan considerándolas el producto de una era “degenerada”.

Si alguien tiene la “culpa”, si así puede llamársele, sólo hay que echar una hojeada dentro de la cultura Hindú en sí misma, con sus ideas de los “beneficios” en la búsqueda del ideal ascético y las “virtudes” del celibato. En el mismo tiempo que surgió el Kamasutra, habían otros textos que presentaban escenas miedosas de lo que la pérdida de semen podía implicar para el hombre y elaboraron una mitología completa de la mujer “consumiendo” al hombre en el acto sexual. El semen, el producto corporal más puro del hombre y la fuente de su poder, necesita ser “protegido” del insaciable deseo femenino. Existen innumerables mitos que relacionan la debilidad o pérdida espiritual de poder en un hombre o un Dios con la pérdida de Semen. Estos mitos demuestran de manera contundente porque los ideales de celibato y represión sexual poseen un alto estatus en la religión Hindú. En la imaginación ascética, la tentación más temida son las mujeres y su poder para atraer a los hombres. Esta es una imaginación marcada por la “amenaza” de la mujer quien es considerada de naturaleza lujuriosa y codiciosa sexualmente, hasta que llegan a ser madres.

Los Mitos de la Sexualidad y Salud

Una de las maneras que el discurso ascético ha buscado reafirmar su superioridad sobre lo erótico ha sido  asociando la sexualidad con temores relacionados a la salud. No tan sólo nos referimos a la explicación que la medicinal tradicional Hindú le da a ciertas enfermadades relacionadas con la sexualidad como por ejemplo el “recalentamiento” debido al exceso de sexo lo cual “puede producir” enfermedades venéreas o tener sexo con una mujer adúltera  o en su período menstrual, lo que “podría causar”  una variedad de enfermedades físicas y mentales.

La relación entre sexualidad y la salud en el discurso ascético es más complejo que el simple hecho del “origen sexual” de las enfermedades. Ciertamente, la imaginación ascética parece estar a menudo obsesionada con el sexo, lo cual se refleja en las frecuentes y largas descripciones de los dramáticos combates entre célibes yoguis contra el Dios del deseo – asistido por bellisimos apsaras – mientras buscan conquistar y transformar su sexualidad en poder espiritual.

De acuerdo al discurso tradicional ascético, la espiritualidad debe ser un asunto práctico que tiene que ver con la alquimia de la líbido que sería transformada en poder espiritual. El fuego sexual “agudiza” la transformación alquímica donde el cuerpo es la “olla” y la destilación de los fluídos sexuales son el “aceite”.

La teoría de sublimación sexual en su forma popular es algo como: “El poder mental y la resistencia física se originan en el “virya” que significa tanto energía sexual como semen. El virya se mueve de manera descendente en el acto sexual, donde es emitido en su forma bruta como semen, o se mueve de manera ascendente hacia la espina dorsal y el cerebro en su forma conocida como “ojas”. Como podemos notar, el semen es el punto de encuentro entre la medicina y la espiritualidad, de hecho, para Sushruta, el autor de uno de los dos textos fundamentales de la medicina tradicional india conocida como el Ayurveda, el semen es la forma material del alma del indivíduo.

El discurso ascético considera como enervador, un desperdicio de vitalidad y energía esencial, el movimiento descendente de la energía sexual y su emisión como semen. Se dice que, de todas las emociones, la lujuria conduce al sistema físico al caos más grande y que cada abrazo apasionado destruye millones de células rojas. La fisiología del Ayurveda sostiene que la comida se convierte en semen en un período de 30 dias a través de transformaciones sucesivas por medio de la sangre, la carne, la grasa, los huesos, la médula, hasta que el semen es destilado – 40 gotas de sangre producen una gota de semen. Cada eyaculación genera una pérdida de media onza de semen, lo cual es equivalente a la vitalidad producida por el consumo de 60 libras (aprox. 27,21 Kgs) de alimentos nutritivos. En otro cálculo con un propósito similarmente pedagógico, es que cada acto sexual es equivalente al gasto de energía de 22 horas de concentrada actividad mental o de 72 horas de ardua labor física.

Por otro lado, si el semen es retenido y convertido en ojas, y movido de manera ascendente a través del celibato, pasa a convertirse en una fuente de vida espiritual en vez de una causa de deterioro físico. La longevidad, la cretividad, la vitalidad física y mental se “realzan” a través de la conservación del semen. La memoria, la voluntad, la inspiración – tanto científica como artística – “se derivan” del celibato.

La creencia en la posibilidad de sublimación sexual hacia la espiritualidad es compartida por la mayoría de los Hindúes – Mahatma Gandhi fue uno de sus más conocidos defensores y practicantes.

Como ustedes comprenderán, en un país donde se promueve libremente esta horrible imagen de la sexualidad como fuente de agotamiento de dimensiones cataclísticas, ninguna persona puede procrear con un sentido de feliz abandono a menos que desarrollen un ideal de escepticismo en relación a los ideales de este discurso que durante siglos ha constituído el “super ego” de los Hindúes y ha sido compartido por santos y pecadores.

Existen un gran número de sabios en la tradición Hindú (estando el Mahatma Gandhi entre ellos) quienes son admirados por su celibato y el poder que les confirió en su momento. También hay miles de historias populares que narran las desventuras de los ascéticos que han sucumbido al placer sexual.

La última versión o refinamiento irónico del celibato se encuentra en las místicas prácticas del Tantra, donde el aspirante es entrenado  para llevar a cabo el acto sexual sin deseo, controlando la eyaculación al último momento, y divorciando el impulso sexual de la fisiología humana. Se cree que dicho impulso provoca el semen en este increiblemente desapasionado acto sexual ritual lo cual genera energías que pueden ser canalizadas de manera ascendente para lograr beneficio espiritual.

Nuestro escepticismo en relación al celibato no se traduce en un rechazo descalificador. Los esfuerzos de mantener una renuncia al amor sexual son dignos de respeto, ya que tienen que ver con lo espiritual y por ende lo humano. Nuestra dificultad con el celibato es su elevación a un ideal cultural para toda la gente, lo cual genera ansiedad en mucho hombres indios asociada al “derroche de esperma”. De hecho existe una enfermedad muy particular en el Sur de Asia denominada “svapnadosha” o literalmente “culpa de sueño”. En esta “enfermedad cultural”, los hombres jóvenes se quejan de dolores de cabeza, dolores en el cuerpo y sentimientos de irrealidad debido a la pérdida de semen en emisiones nocturnas.

Las Vírgenes

La sexualidad es notoria ya que no comparte las imposiciones de los guardianes de la moral cultural. Especialmente entre los jóvenes, la rebeldía tiene la tendencia a filtrarse entre las grietas de las paredes culturales. Aunque las tradiciones indias consideran un tabú cualquier expresión de comportamiento sexual adolescente antes del matrimonio, varios estudios realizados en diferentes partes de la India demuestran que aproximadamente de 20 a 30% de los hombres jóvenes se burlan de los mandatos impuestos.

Las imposiciones culturales tienen mayor aceptación entre las mujeres jóvenes, tanto en las áreas rurales como urbanas, con recursos o sin recursos ya que los estudios demuestran que aproximadamente menos del 10%  reportan actividad sexual premarital.

Una parte de esta diferencia porcentual en el comportamiento sexual entre ambos géneros se debe al fanfarroneo de ciertos jóvenes que reportan haber tenido sexo sin tenerlo  y la inhibición de las mujeres de reportar algo que podría afectar su reputación.

Las chicas tienden a ser reservadas sobre su vida sexual ya que en algunos casos la sola sospecha de su amistad con un chico, podría arruinar su reputación, sus propuestas matrimoniales y el estatus social de sus familias. Si el asceticismo es una manera de controlar la sexualidad masculina, la castidad antes (y la fidelidad después) del matrimonio se consideran imposiciones inflexibles en la sexualidad femenina.

Dejando a un lado la minúscula clase media de las ciudades metropolitanas, la castidad es el mandamiento más alto de la mujer soltera. Así pertenezca a una familia protectora de clase media o habiten en una barriada, las chicas indias aprenden temprano en la vida que deben comportarse y moverse con modestia en los espacios públicos. A diferencia de los chicos, las jóvenes que hacen la más mínima demostración pública de interés sexual, no solo arriesgan su reputación sino que pueden ser objeto o presas de acoso sexual.

Pocos se imaginan que un gran número de mujeres en psicoterapia reportan su primer encuentro sexual con un miembro masculino de la extensa familia – un tío, un primo, incluso un hermano mayor, y en el caso de las damas de las clases media y alta también con un sirviente . El contacto rara vez llega a la penetración, sin embargo, genera un complejo de culpabilidad donde la mujer se esfuerza por reprimir de su memoria la excitación y curiosidad propia que la condujo a participar en un episodio de obvio abuso sexual.

En la formación de la identidad de la mayoría de las mujeres en India, el conflicto entre sus necesidades individuales y las normas sociales conllevan a sentimientos persistentes de culpa en torno al sexo premarital. A su vez las niñas desarrollan fuertes sentimientos ambivalentes sobre su identidad sexual y sus expresiones corporales. Además de culpa, el (escondido) interés en la sexualidad las lleva a generar abrumadores sentimientos de rechazo. Esto se ve expresado en la marcada verguenza de hablar sobre asuntos sexuales. Después de cierta edad, la mayoría de las niñas jamás se desnudan frente a sus padres, y probablemente jamás lo harán frente a sus esposos; tampoco observan escenas explícitamente sexuales en televisión junto a otros miembros de la familia, especialmente hombres.

Se están llevando a cabo ciertos cambios en la India urbana. Las jóvenes están comenzando a tener mayor aceptación de sus cuerpos. Están comenzando a utilizar prendas de vestir que acentúan los contornos de su anatomía y a informarse a través de la televisión o las revistas sobre el cuidado de sus cuerpos. Sin embargo, esta creciente consciencia corporal se detiene con profundos sentimientos internos de verguenza respecto a los genitales, tanto los propios como los del hombre. Muchas chicas y mujeres jóvenes de las castas más altas, no tienen un nombre para sus genitales. Cuando mucho, se refieren a ellos como “el sitio para hacer pipi”, e incluso este eufemismo transporta una fuerte carga emocional.

Una paciente de 23 años, educada en Inglaterra, no tuvo problemas en mencionar sus partes sexuales en el idioma inglés. Cuando se le pidió traducir las palabras a su idioma nativo, “olvidó” las palabras apropiadas sumiéndose en un largo silencio. La ignorancia sexual florece tras la cortina del obligado silencio.

Una paciente universitaria creía hasta casi los 30 años de edad que la sangre menstrual, la orina y los bebes salían de la uretra.

Otra mujer criada en una villa y probablemente más familiar con las realidades de la vida, se dió cuenta con consternación al dar a luz a su primer hijo que los bebes no nacían a través del ano como ella pensaba.

Es innegable que en la India urbana de hoy, las chicas se mueven con mayor libertad  en comparación a las anteriores generaciones, pero también es indiscutible que el espacio público se mantiene como un dominio de los hombres y hay pocos signos de que esto vaya a cambiar en el futuro inmediato.

La Sexualidad en el Matrimonio

Con tantas mujeres en la India cargando con un sentimiento de culpa y verguenza en relación a sus cuerpos y con todos esas nociones en la imaginación cultural del hombre de que las mujeres son insaciables y que el acto sexual consume su vigor y su poder, los augurios de una vida sexual feliz y plena no son prometedores en el matrimonio indio promedio. Es difícil para un hombre abandonarse al erotismo si la mayoría de los proverbios populares de su cultura transmiten la infidelidad potencial de su esposa. Sólo por mencionar algunos proverbios:

“Sólo cuando el fuego se enfríe, la luna se queme o el océano se llene de agua dulce, la mujer será pura”

Los Tamiles dicen: “Una mujer sólo será una mujer si se mantiene dentro de los límites. Si se sale de ellos, se convierte en un asno,”.

Los proverbios que elogian a las esposas se enfocan en el aspecto maternal. En Assam y Bengala dicen: “Quién puede menospreciar a las mujeres? Las mujeres que soportan a los hijos!”

Un proverbio Punjabi expresa en pocas palabras el gran dilema del hombre Hindú y su solución: “Una mujer que muestra más amor por tí que por tu madre es una ramera”

Muchos estudios demuestran que muchísimos hombres indios han internalizado tales proverbios en gran medida. Sentimientos como: “Ella no debería hablar con otros hombres aparte de mí; e incluso con mis hermanos y parientes sólo en mi presencia” son expresiones comunes que muchas veces llegan a un grado de celos sexuales que rayan en la paranoia. Muchas mujeres no le pueden ni siquiera mencionar a sus esposos temas sobre métodos anticonceptivos por temor a ser acusadas de cometer adulterio. Puede darse el caso de hombres que necesitan esos ataques de celos para avivar su deseo posesivo y por ender aumentar su placer sexual. La violencia generada por los ataques de celos tienden a socavar el erotismo, reduciendo el sexo a una necesidad del cuerpo.

Sumergido en una carga cultural de temor, verguenza y culpa, el amor físico en muchos matrimonios indios tiende a convertirse en una puñalada de lujuria sin la fuerza de una pasión erótica enérgica.

Entrevistas con mujeres humildes de castas bajas en Nueva Delhi revelan una sexualidad llena de hostilidad e indiferencia en vez de afecto y ternura. La mayoría de las mujeres lleva a cabo el acto sexual como un acto furtivo en un cuarto lleno de gente, el cual dura pocos minutos y con una marcada ausencia de cuidado emocional y físico.

En contraste con la ficción popular del Occidente, el anhelo romántico indio para las mujeres no es una exploración de las profundidades de la pasión erótica o el de ser barrida hasta los pies por el hombre poderoso. Es un sentimiento más tranquilo, y cuando es insatisfecho, estos anhelos marchitan la vida emocional de muchas mujeres que se convierten en simples autómatas maternas. Otras por el contrario reaccionan con interna desesperación donde, como diría una paciente: “incluso el olor de mi esposo es una tortura diaria ahogada en un grito silente”.

Una sombra en la Sexualidad del Hombre Indio

Un tema recurrente en la psique de muchos hombres indios y que tiene consecuencias sexuales de varios grados tienen que ver con la cercana relación madre – hijo. Un hombre indio tiende a percibir a su madre como una “madre buena”. En psicoterapia, la gran mayoría de los pacientes describen a su madre como altamente solidaria y extremadamente cariñosa. Virtualmente cualquier descripción popular de las madres y los hijos, tanto en el arte, en la ficción popular, en varios lenguajes indios, en el cine, en las autobiografías de hombres famosos, en los cuentos populares, como leyendas y proverbios corroboran una preponderancia sentimental hacia la madre. Es necesario aclarar que la imagen idealizada de la “madre buena” es en su mayoría, una construcción masculina. Las hijas indias no tienen la misma visión sentimental hacia las madres. Para ellas, las madres no son una figura de idolatría en un pedestal sino una presencia más terrenal. No la consideran un ser benévolo sino alguien siempre allí. También es obvio que la omnipresencia de la madre en la psique masculina es más abierta en la India que en el Occidente. Como diría el folklorista y poeta A. K. Ramanujan, los hombres Indios tienden a reprimir su independencia de sus madres, mientras que el hombre Occidental tiende a reprimir su dependencia.

Con la constelación madre – hijo descrita anteriormente, es claro que la separación psicológica de la madre es una tarea difícil para la gran mayoría de los hombres Indios.

Hoy en dia, el conflicto entre las suegras y la generalmente más independiente nuera es más difícil que en tiempos antíguos cuando la lealtad de los hijos hacia las madres se daba por sentada. Incapaces de escoger entre la esposa y la madre, muchos hombres a menudo reaccionan volviéndose emocionalmente distantes o indiferentes de ambas.

El nexo psicológico entre madre e hijo que se prolonga hasta la adolescencia avanzada, puede resultar en una demanda inconsciente por parte de la madre de que su hijo sirva como objeto para satisfacer sus propios deseos y anhelos insatisfechos, antitéticos de los suyos propios. Al enfrentarse con estas intimidades, el hijo se siente confundido, indefenso e inadecuado, atemorizado por la cercanía abrumadora de su madre y por ende incapaz y renuente a escaparse. Algunas de estas intimidades son sexuales, y dada la polémica – y para algunos ofensiva – naturaleza de esta afirmación, paso a explicarlo desde el punto de vista psicológico.

Como hemos mencionado, el destino de la sexualidad de una niña india tradicional es la renuncia progresiva y socialmente impuesta de sus necesidades eróticas. El nacimiento de un hijo no cambia esta situación, de hecho, la maternidad a menudo demanda de un repudio aún mayor de los impulsos eróticos de la mujer.  Las expectativas familiares y sociales exigen que la mujer se dedique en cuerpo y alma exclusivamente al cuidado y bienestar del niño. Por otro lado, en algunas comunidades existen tabúes sobre tener relaciones sexuales en el largo período de postparto y  el esposo a menudo no se encuentra emocionalmente disponible. Estos son sólo una pequeña muestra de los factores sociales que predisponen a una joven madre a desviar el flujo de su erotismo hacia su hijo infante.

Los descontentos internos de esa madre normalmento se transmiten al infante, sin palabras, en la intimidad diaria de su contacto con él. En las familias indias, los sentimientos eróticos de las madres (y otras mujeres de la familia) se expresan abiertamente hacia el hijo varón. Es común ver a la madre y a otras figuras maternales de la extensa familia jugando tiernamente con los genitales del niño, incluso besando su pene, ante los retoces placenteros del infante. La sustitución de los anhelos sexuales de la mujer de su esposo a su hijo es uno de los problemas más dificiles de manejar por un niño. El alivio de la tensión de su madre se convierte en algo tan importante para el niño como sus propias necesidades. Hasta un cierto punto,  los deseos eróticos inconscientes que infunden los cuidados de la madre despiertan una intensidad de sentimientos en el niño que van más allá de su capacidad de comprensión. El aprieto en el que se encuentra el hijo es extremo: aunque él incondicionalmente necesita el cuidado físico y el sustento emocional que al principio solo su madre u otras figuras maternas pueden proveerle, él es cauteloso de la intensidad de sus sentimientos por él (y de él hacia ella) y a la vez se siente inconscientemente temeroso de ser abrumado por ellos. En la medida que el niño crece, el siente que no puede vivir sin su madre, ni removerla él mismo de su presencia, pero al mismo tiempo es incapaz de darle lo que ella necesita. Aunque estos conflictos, que surgen de la complicada relación madre – hijo, están presentes en todas las culturas, las psiques de un gran número de hombres indios están marcadas por algo que llamamos un “embelesamiento maternal” inconsciente, que consiste en el deseo de huir de su madre, junto con el temor de la separación. Un miedo hacia la madre que uno tanto añora; un deseo incestuoso coexistente con un temor inspirado por una firme sexualidad femenina.

Dos mitos populares sobre los hijos de la Diosa Parvati ilustran claramente como el “embelesamiento maternal” puede amenazar la integridad sexual de un hijo como hombre.

En un mito relacionado con el hijo mayor del Dios Shiva, Skanda, mató un poderoso demonio. Skanda es recompensado por su madre Parvati con el permiso de divertirse como desee. Skanda le hace el amor a las esposas de los Dioses y los Dioses son incapaces de detenerlo. Ellos se quejan ante Parvati quien decide tomar la forma de cualquier mujer que Skanda se propone a seducir. Skanda se averguenza y piensa “El Universo está lleno de la visión de mi madre” y se vuelve desapasionado.

De acuerdo a otro mito, viendo un mango flotar río abajo, Parvati le dice a sus dos hijos Skanda y Ganesha, que cualquiera de ambos que le dé la vuelta al Universo será premiado con el mango. Skanda impulsivamente se montó en su pavo real y se fué a recorrer el Universo. Ganesha se quedó pensando: “Que querría decir madre con esto?” Entonces él procedió a dar vueltas alrededor de su madre idolatrándola y le dijo: “He ido alrededor de mi Universo”. Ganesha recibió el mango.

Qué piensas de la sexualidad en la India? Has tenido alguna experiencia donde puedas apreciar estos comportamientos? Compártela con nosotros en la sección de comentarios!

Fuentes Bibliográficas:

«Vatsyayana, The Kamasutra». L. N. Rangarajan

«A Cultural History of India». H. J. J. Winter

“The Indians, portrait of a people” por el Dr. Sudhir Kakar

“The Speaking Tree”: a study of Indian culture and society”. Richard Lannoy

«The Inner World» por el Dr. Sudhir Kakar

Ilustraciones:

Lorena Mena

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