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Archivar como 25 febrero 2013

SheLetraLa nueva señora Mahajan denuncia violencia doméstica y decide dejar la casa de su esposo…al llegar a la casa de sus progenitores, su propio padre la hace regresar de nuevo a su hogar bajo la excusa que debe darle a su matrimonio “otra oportunidad”. Sus padres se sienten orgullosos de la “decisión” de su hija indiferentes al hecho de que su yerno la ha golpeado dejando moretones en su rostro. Esas son solo heridas superficiales, su hija tendrá una cicatriz emocional de por vida lo cual no parece importarle a los Gangulys quienes parecen estar alividos de verla regresar a donde “ella pertenece”.

¿Quedarse?

No es extraño que los padres en India insten a sus hijas a aferrarse a relaciones abusivas y la práctica es aún más común entre la clase alta. “los domingos no son diferentes de los lunes…” se lamenta Dimple Vakharia de 38 años, mientras supervisa a su cocinero en un elegante suburbio de Surati. “Excepto los segundos sábados de cada mes, cuando visita a su guru espiritual cerca de la autopista a Ahmedabad,  una vez me dijo que a menudo mantiene relaciones sexuales con sus compañeras de trabajo” dice con sus límpidos ojos cargados de impotencia y uno se pregunta donde se desvió la vida de esta hermosa e inteligente mujer. Dimple pertenece a la comunidad Khatri de Gujarat y se casó a los 20 años con el “chico adecuado”…un completo extraño. “Sus suegros son adinerados y gente muy fiel  a la comunidad. Ella tiene todos los lujos del mundo” dice su padre Kishore Vakharia. “A veces las cosas se ponen difíciles con su esposo, pero todos los matrimonios tienen problemas” concluye el Sr. Vakharia.

Hoy en dia madre de cuatro hijos, Dimple encuentra difícil entender su vida, “El abuso físico comenzó desde la primera noche. Pero antes de poder darme cuenta el camino que tomaba mi matrimonio me embaracé y mis padres me sugirieron permanecer en mi hogar. Me dijeron que una vez que el niño naciese todo se estabilizaría. Mi suegra es una mujer muy dulce pero es un cero a la izquierda. Mi esposo dice que yo estoy perturbada, tal vez yo sea la del problema…”

Shamsah Sonawalla, una psiquiatra del hospital Jaslok de Mumbai dice que esa es una reacción típica. “La víctima se siente tan culpable que piensa que comete faltas. En estos casos, es difícil convercer a la mujer que el abuso, ya sea físico, emocional o social, no es algo que ella ha motivado”.

La Conspiración del Silencio

Los padres parecen tener sus razones propias para instar a sus hijas a aferrarse a un mal matrimonio. La verguenza social es la más común. Los padres de Sahana Majumdar, un doctor de Kolkata, sugería a su hija permanecer al lado de su abusivo y alcohólico esposo “por el bien de su hija y su posición en la sociedad”.

“Con ninguna persona a quien acudir, Sahana desistió de la idea del divorcio y se entregó a su destino” dice el psicólogo Rinku Pathak. La mayoría de los padres no están dispuestos a asumir la carga financiera que una hija con sus hijos.

Shanthi tenía 28 años cuando su esposo le lanzó ácido en el rostro en la ciudad de Mysore en el año 2001. Su cara se desfiguró por completo y sufrió de un paro cardíaco. “Mis padres me casaron muy joven. Vivimos con ellos durante tres meses y nunca tuvimos un problema”. Pero la vida de Shanthi cambió dramáticamente una vez que se mudaron. “Me golpeaba todas las noches y mis padres insistían que regresara con él ya que la sociedad no lo comprendería”. Además del trauma, el ataque con ácido también arruinó a Shanthi y a su familia financieramente. “Mis padres tuvieron que hipotecar su propiedad para mi tratamiento. Si me hubiesen apoyado desde un principio nada de esto hubiese sucedido…”

¡No vengas a casa, extraña!

Los abogados de divorcios reconocen que el padre de Dimpy Ganguly no es el único de parte de su yerno. Una mirada en la gran cantidad de casos a lo largo del país demuestra que los padres de mujeres atrapadas en un mal matrimonio, las animan a permanecer con sus esposos abusivos. “Es muy común entre las familias adineradas no apoyar a sus hijas en caso de un fracaso matrimonial” dice Mridula Kadam, una experimentada abogada de divorcios. “Sin embargo, las mujeres profesionales y de carrera que enfrentan abusos de sus parejas, solo buscan soporte moral de sus padres, pero en vista de que son dependientes financieramente, no enfrentan ningún dilema”.

En un caso reciente en Mumbai, una familia Marwari estaba consternada al enterarse que su hija quería dejar a su esposo. Su consejo fue: “Siempre hay altas y bajas en todos los matrimonios. No hay respuestas fáciles. Regresar a casa no es una buena opción”.

La otra cara de la moneda

Algunas veces, los padres terminan siendo una piedra en el zapato cuando el matrimonio de su hija se tambalea. Cuando Geetha decidió terminar un matrimonio abusivo, estaba preocupada como mantenerse por si misma. Aunque tenía la confianza  de poder conseguir un trabajo, ella tenía un hijo que cuidar. Fue alli cuando sus padres intervinieron. Su padre fue transferido a Chennai y se mudaron con Geetha para cuidar de su hija mientras ella trabajaba. “En nuestra experiencia, encontramos que la mayoría de los padres son bastante comprensivos especialmente cuando sus hijas corren peligro dice Prasanna Poornachandra, CEO of Chennai’s International Foundation for Crime Prevention and Victim Care.

En muchos casos es la misma mujer la que desea continuar el matrimonio. “En una ocasión un oficial retirado me pidió hablar con su hija para hacerle entrar en razón. La mujer había estado casada por 20 años lidiando con el abuso. Su esposo tenía un affair extramarital pero ella se rehusaba a dejarlo. Su familia estaba consciente del abuso pero no podían hacer nada para hacerla abandonar a su marido. Aunque recibía terapia  eventualmente regresó con su esposo”.

Asha vivió los 12 años de matrimonio en un abuso constante. El chico que se había enamorado de ella locamente en el colegio y no permitía ni siquiera que cargara sus propios libros se había convertido en un hombre abusador y mal hablado. La golpeaba regularmente y la trataba como una sirvienta. “Cuando llegaron los hijos resultó ser un buen padre. La escogencia entre tener una mala pareja y un buen padre a mi lado era obvia así que decidí continuar” comenta Asha.

“Aparte de no querer separar los niños de su padre, las mujeres que se casan “por amor” evitan regresar al hogar de los padres por temor a enfrentar su decisión” dice la terapista Brinda Jayaraman. Pero quizás ya es tiempo que las víctimas de abuso doméstico dejen de soportar tanto dolor y comiencen a tomar las riendas de sus vidas…

 

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Please adjust por Anubha Sawhney Joshi. TOI. The Crest Edition. Agosto 07, 2010

Ilustraciones:

Lorena Mena

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HeaderLoveLetraCualquier demostración abierta de afecto en las calles  de Mumbai le agrega minutos de luz a la vida. El roce de  unas manos, el entrecruce de los dedos, un cálido y fuerte abrazo, una cabeza que descansa sobre otro hombro, un beso fugaz en la mejilla o una caricia inesperada enternece el corazón. Estas demostraciones son rápidas y momentáneas pero causan el mismo deleite que ocasiona ver unas brillantes rosas rojas florecer frente a un paisaje gris y distópico. El amor llega, como cantan los Rolling Stones, a la velocidad de la luz.  Estos breves destellos de energía confortan y recuerdan todo lo bueno del universo.

Consideremos la reacción general ante una pareja canina copulando en los sensitivos espacios públicos. La muchedumbre se reúne con la intención de interrumpir el coito. No se tolera el sexo ni en los animales. Les lanzan zapatillas, ladrillos e incluso polvo de chile con tal de separar tan desvergonzada comunión! La gente  celebra mientras los desventurados animales se escurren entre la multitud. Nunca lo hace una sola persona…siempre participa una turba de gente…

Tal parece que existe una imperiosa necesidad de separar los sexos en este país. Recientemente un amigo me contó de su visita a un templo con su esposa. Luego del ritual salieron del santuario a la calle y se sentaron por un momento en un muro a descansar. Inmediatamente fueron acosados por los administradores del templo y les pidieron retirarse. Mi amigo perdió su tiempo discutiendo…se fueron con un sabor amargo en la boca. Hasta sentarse juntos es un problema!

Cuando una chispa de afecto se enciende en un espacio público, normalmente se debe a que la dama siente deseos de mostrar o recibir amor. La urgencia surge pero el patriarcado se resiste. El espacio público es equitativo y eso por supuesto no se puede tolerar…

Poco se hace para frenar esos locos que en nombre de la ley irrumpen violentamente ante las parejas sentadas tranquilamente en restaurantes y bares a través de la recién creada patrulla “Ched-chad Virodhi Pathak”, una pandilla de 15 hombres de la policia de Thane cuya función es vigilar a las parejas y mujeres solteras en las calles, supuestamente para prevenir de ser molestados por acosadores. Tienen la autoridad de multar a las parejas bajo el cargo de “disturbios en espacios públicos”  solo por estar juntos y lo peor de todo es que los “sospechosos” deben soportar sermones morales sobre su “comportamiento libertino” no acorde con la cultura de la India. Con tales acciones, los inspectores pretenden “disminuir el crimen” asegurándose de no encontrar personas ociosas en las esquinas y sitios apartados de la ciudad.

Los “defensores de la ley” se aproximan a sus objetivos de la misma manera que aquellos que intentan separar a los perros copulando. Alegan una justicia moral que les permite acosar violentamente hombres y mujeres que pasean juntos en el nombre de la “preservación de la cultura y los valores Indios”. Incluso el Comisionado de la Policia de Mumbai mencionó en una reunión sobre la seguridad de las mujeres que él prefería la educación moral sobre la educación sexual. El creía firmemente que las mujeres que viven en países donde se enseña educación sexual están más propensas a los ataques sexuales…¿pueden creerlo?

Sin duda alguna, el Comisionado es experto en la materia de “Ciencia Moral” que se enseña en los colegios…una contradictoria asignatura con aburridos sermones de como “debemos” comportarnos. La misma enseña como debemos ajustarnos por nuestro propio bien, que cada uno de nosotros tenemos un rol en la vida, que nuestra crianza nos define como seres humanos y nuestra rectitud consiste en apegarse a las circunstancias. Los hombres deben ser “hombres” y las mujeres deben ser “mujeres”. La ciencia de esta moral básicamente se enfoca en mantener a las mujeres “ en su lugar”, léase, fuera de las calles…

En este ambiente adoctrinado y patriarcal, hay poco espacio para que la mujer se exprese abiertamente. Ni siquiera el decreto firmado recientemente por el presidente donde hace más severa la pena por ataques sexuales le dan a la mujer India una total autonomía sobre su propio cuerpo. Siempre hay ocasiones y excepciones donde una mujer depende de otros, así que poco debe sorprendernos que una fuerza policial con esa mentalidad pueda “mantener la paz” vaciando las calles de mujeres.

No se necesita ninguna educación moral. Por el contrario, en India existe una urgente necesidad de crear una conciencia cultural entre todos aquellos que están en el poder y a todos los niveles del gobierno, impartiéndoles una visión de un mundo global sin etiquetas ni estereotipos. Necesitan aprender como defender la diversidad, proteger la autonomía del individuo y ridiculizar  a todos aquellos que tratan de “mantenernos en nuestro lugar”. Así que cada mañana, en vez de atosigar a los ciudadanos en las calles, deberían repetir la siguiente oración junto con su taza de té:

“Una mujer puede salir sin razón solo o acompañada. Es mi trabajo asegurarme que continúe haciendo lo que quiera si ese es su deseo. Cualquier persona sentada en la calle no es un disturbio público y si veo a alguien haciendo demostraciones de afecto debo recordar que yo soy producto de tales actos.”

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

No country for young women (and men in love) por Mustansir Dalvi . TOI. The Crest Edition. Febrero 09, 2013

Ilustraciones:

Lorena Mena

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GarnnyLetraLuando la hija de Nidhi Kapoor, Sania, experimenta en su cuerpo altas temperaturas, su madre de inmediato la desarropa, enciende el aire acondicionado y a veces, la sumerge en una tina de agua fresca. La madre de Nidhi pone el grito al cielo, ya que ella, al igual que su madre, y la madre de su madre, han lidiado toda la vida con la fiebre de manera tradicional – envolviendo a los niños en sábanas, apagando el ventilador, alimentándolos con sopas calientes, huevos fritos y demás alimentos “conductores de calor” que los hacen sudar y poner fin a la fiebre. Los “thandi pattis” o compresas frías sólo las usaban si la temperatura llegaba a 40 grados…pero eso no es lo que los doctores sugieren hoy en día…

“Si cubrimos una teteta de té caliente con una funda, se mantendrá caliente” dice el Dr. Arvind Taneja, pediatra de Max Healthcare “y cuando tenemos fiebres debemos lograr lo contrario”.

El Dr. Arora, un pediatra de Nueva Delhi coincide diciendo “los niños son especialmente vulnerables. Sus cerebros pueden verse afectados y si tienen fiebre muy alta pueden convulsionar fácilmente. Por ende, es muy importante bajar la temperatura de inmediato. Le advertimos a los padres no arropar a los niños a menos que la fiebre esté acompañada de escalofríos y resfriados. De hecho, se deberían usar compresas frías o bañar al niño en agua fría ya sea durante el cálido mes de Junio o una fría noche de Diciembre”.

Esta sugerencia a menudo asombra a los pacientes en la India ya que contradice los consejos de los mayores. A pesar de que vivimos en la era de internet y la gente puede investigar sobre cualquier tema en Google, las abuelas aún tienen la última palabra en asuntos de salud en muchísimos hogares Indios. Los libros con títulos como ‘Daadi maa ke nuskhe’ (Los Remedios de las Abuelas) se venden como pan caliente en Ebay. Hay una abuela de Bihar que imparte consejos en You Tube en lenguaje Bhojpuri con su respectiva página de Facebook. Aunque las experimentadas abuelitas lo hacen con la mejor de las intenciones, a veces terminan propagando consejos irrelevantes. A través de los años, los doctores se han percatado que muchos de los remedios caseros son ilógicos y se basan en simples superticiones. Los estudios científicos también han comprobado su ineficacia. Si tomamos el resfriado como ejemplo, con los primeros estornudos cualquier abuela rápidamente saca debajo de la manga una lista de comidas que “deben evitarse” como por ejemplo bananas, yogurt, arroz, agua de coco y otros alimentos fríos. El Dr. Arora dice que esto no tiene sentido. “La comida va a nuestro estómago, no a nuestros pulmones, así que lo que comemos no hace ninguna diferencia”.

La idea de pasar hambre para deshacernos de la diarrea también es incorrecta. Considerando toda el agua, la salina y la glucosa que perdemos a través de las heces, es importante permanecer hidratado y nutrirnos con pequeñas comidas ingiriéndo mucho líquido.

Los bebes no necesitan Masajes

El cuidado de un recién nacido es una ocasión ideal en la necesidad de consejos entre los padres primerizos y en India comienza desde el primer alimento…”En muchas familias las abuelas acostumbran a untar un dedo en miel y colocarlo en la boca del bebé inmediatamente al nacer. Esto es peligroso debido a la cantidad de gérmenes en los dedos, además de que la miel no es buena para los pequeños” dice el Dr. Taneja. “Lo mejor para cualquier niño es ser amamantado y tomar colostro, la primera leche la cual está llena de protectores anticuerpos. En tiempos antíguos la gente desechaba el colostro. Esa era una práctica equivocada.”

Al momento que nace un bebé es común que los abuelos y las abuelas compren soluciones medicinales para aliviar los cólicos de los pequeños como las populares marcas Gripe Water – 555 y Mugli Ghutti. Se lo dan a los niños a diario para ayudar en la digestión de la leche pero los pediatras lo prohíben rotundamente. “Primero, los niños no necesitan agua los primeros seis meses ya que ellos obtienen la suficiente de la leche. Además, el suministro de agua en estos dias está contaminado y estas soluciones no son útiles para nada” dice Arora.

Casi todas las familias Indias le dan masajes regularmente a los pequeños ya que las abuelas creen que esto “ayuda a desarrollar las extremidades”

Los pediatras alegan que los masajes no son necesarios para los bebés y en realidad pueden causarles daño. “Los aceites bloquean las glándulas sudoríparas. Muchas abuelas usan aceite de mostaza que contiene alcaloides que pueden causar salpullidos y erupciones en la piel” dice Taneja. El Dr. Arora agrega “Bañar un bebé después de un masaje que ha incrementado la temperatura del cuerpo el niño lo hace propenso a pescar un resfriado y fiebre”.

Muchos abuelos insisten en darle a los niños leche de vaca desde el primer día en vez de amamantarlos. Eslo los hace vulnerables a alergias causadas por las proteínas de la leche de vaca, dicen los doctores.

A menudo, muchas madres en lactancia no se les permite bañarse o lavar utensilios si el bebé tiene un resfriado o tos. “Las abuelas creen que la leche se puede “enfriar” al hacer las labores del hogar lo cual es completamente incorrecto. La leche de la madre siempre tiene la misma temperatura del cuerpo. No se convierte en helado si la mujer decide bañarse” dice el Dr. Arora.

Según el Dr. Kushrav Bajan, quien trabaja en el Hinduja Hospital en Mumbai, muchos abuelos sugieren darle a los niños una cucharada de brandy o frotar alcohol en las manos, los pies y el vientre si las partes están frías para bajar la fiebre. “Esta práctica es incorrecta y puede ser muy dañina. La familia debe atender rápidamente un médico ya que las manos y los pies fríos pueden indicar una baja de la presión arterial”.

No todo ha sido tan malo a lo largo de los años. Hay que reconocer que en muchos casos los remedios de las abuelas han resultado ser de gran utilidad. Por ejemplo, durante décadas, las abuelas le han advertido a las mujeres poner una gota de leche materna en los ojos del bebé para curar las conjuntivitis. Estudios científicos en Nueva Delhi y España han demostrado que la leche materna combate una de las bacterias que causan infecciones en los ojos y los niños tratados con la leche sanan más rápido. Otra exitosa prescripción de las abuelas para el dolor de estómago y los gases en los bebés ha sido aplicar pasta de asafétida alrededor del ombligo.

¿Alguna vez has experimentado la sanación con los remedios caseros de tu abuela? Cuéntanos tu experiencia en la sección de comentarios!

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Grandma don’t preach por Neha Bhayana. TOI. The Crest Edition. Noviembre 26, 2011

Ilustraciones:

Lorena Mena

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IndianGirlLetraUn día, cuando acababa de cumplir los once años sentí algo húmedo en la cama.  Me desperté y grité al ver que había una mancha de sangre roja donde estaba durmiendo.  Pensaba que me estaba muriendo y me asusté mucho.  Mi madre vino a consolarme y fue hasta entonces que me explicó que de ahora en adelante tendré que callar el secreto de mi “maldición”.  Mi amiga Kranti pensó que era cáncer de seguro.  Casi ninguna de las niñas sabía porque de repente tenían dolores en el abdomen.  Lloraban y estaban horrorizadas y cuando les preguntaban a sus madres, ellas decían, “Eres normal, ya estas menstruando.  Ya eres una mujer”.

A mi amiga Ajala le dijeron, “No debes cocinar alimentos porque los contaminas, ni mucho menos debes tocar o servir ‘pickles’ (encurtido indio) porque al tocarlos con tu mano se pudren”.  Había escuchado lo mismo.  Y eso no lo es todo!  Algunas otras de las reglas que con frecuencia se les imponen a las mujeres durante su menstruación tienen que ver con lo que mas consuelo me daba: los ídolos de dios.  “No debes tocar los ídolos porque los denigras..” me advertían.

“¿Los pickles? le pregunté a Ajala”…  “Así como escuchas”, me contestó cuando jugábamos en el patio de la escuela.  “Mi mamá dice que es verdad y que no debo ni entrar a la cocina”.  Su madre de verdad tenía esa creencia y la madre de ella también, y todas las madres anteriores a ellas.  “Por algo lo dicen, debe ser verdad”.

Había chicas que decían que cuando se aplicaban esmalte en las uñas durante su periodo de menstruación, se les echaba a perder.  Recuerdo una tarde que fui a jugar a la casa de Sameena y su padre no la dejó salir.  Por una semana no llegó a la escuela.  Luego me enteré que era porque estaba en su periodo y su padre la obligó a dormir apartada de la casa por el temor a que su menstruación contaminara el resto de los miembros de su casa.  Lloré por ella…

La menstruación es un proceso fisiológico a menudo impregnado de símbolos culturales y religiosos.  Para los hombres, el derramamiento de sangre sin lesión visible es un fenómeno misterioso y a veces aterrador.  Para las mujeres ha sido como una navaja de doble filo.  Con demasiada frecuencia, se ha utilizado por ideologías misóginas como evidencia para comprobar la naturaleza impía del cuerpo femenino, lo que lleva a muchas sociedades a someter a las mujeres que menstrúan a los tabúes que limitan su autonomía y destruyen su valor humano.

En las antiguas sociedades, se creía que Ishtar, la diosa de la luna de Babilonia menstruaba durante la luna llena.  El “sabattu” se observaba de día de reposo, simulando el día en que la luna no mostraba fases crecientes ni en disminución.  Durante la temporada de “sabattu” era considerado mala suerte hacer cualquier tipo de trabajo, comer alimentos cocinados, o salir de viaje.  Coincidiendo con el descanso de la luna, un día completo de “descanso” era obligatorio para la mujer.  El día en que la diosa Ishtar estaba menstruando se convirtió en el “Sabath” para los Judíos y Cristianos es decir, el día cuando el dios del Viejo Testamento descansaba de sus labores impuso la misma obligación para todos.  Resultó ser que el Sábado para los Judíos, el Domingo para los Cristianos y el Viernes para los Musulmanes es el día que se observaba religiosamente.  Desde entonces se consideraba la menstruación de la mujer como una “maldición”.  Esta actitud general sobre la menstruacíon que abarca muchas culturas, es el ejemplo mas fundamental en las sociedades patriarcales que reprimen a la mujer desde hace miles de años y que con demasiada frecuencia lamentablemente las mismas mujeres aceptan.

En el Hinduísmo no hay excepción de reglas cuando se trata de la menstruación.  Hoy en día, en la India, los tabúes siguen vigentes.  Desde antaño, en muchas regiones del sur, el primer ciclo de menstruación de una niña se celebraba públicamente: después de salir de la reclusión de su ciclo a los siete días, la mujer se bañaba, se vestía con ropa de gala como una pequeña novia y se adornaba con guirnaldas de flores.  Posteriormente, la joven hacia una representación pateando un árbol Ashoka (Saraca) el cual se considera un árbol sagrado según antiguas mitologías.  Al patear el árbol eso implicaba que el árbol es su “shakti” , es decir,  energía divina lo cual provocaba a que el árbol floreara.  En los rituales tántricos, que probablemente tienen su origen en el fólclor, la sangre menstrual era una de las ofrendas a la diosa mitológica Yakshi quien está relacionada con la fertilidad.

En las Puranas se describe el Brahmahatya, (el acto de matar a Brahmin) y la mitigación del pecado.  Parte de este pecado se considera la responsabilidad de la mujer y se considera activo durante el período menstrual.  Por lo tanto la mujer se considera culpable y la que originó el pecado.

Según el historiador N. N. Bhattacharyya, diferentes regiones de la India tienen su propia noción sobre la diosa de la menstruación.  En Punjab, se creía que la Madre Tierra (Dharti Ma’) “dormía” por una semana cada mes.  En algunas partes de la región Deccan, después del festival Navratri, el festival celebrado principalmente por mujeres durante nueve días en honor a la diosa Durga, muchos templos cerraban desde el décimo día hasta la noche de luna llena mientras la diosa descansaba y se “refrescaba” durante su menstruación.

Según Bhattarcharya, la menstruación representa la fertilidad potencial simbolizada por la sangre o el color de la sangre y es considerado sagrado.  El sindur (polvo de color rojo anaranjado semioscuro, de saturación intensa), aplicado en la apartado del cabello de la mujer casada simboliza lo sagrado de su fertilidad.  A las deidades y objetos sagrados se les aplican colores rojos como parte de los rituales de adoración.  Dentro de la cultura India, el rojo significa auspiciosidad y potencial de crecimiento.  Estas ideas antiguas y religiosas y su simbología están enlazados a la sangre de la menstruación.

Dejando a un lado los rituales religiosos, las supersticiones y tabúes que cientos de mujeres enfrentan son innumerables y la mayoría de las veces escalofriantes.  Los tabúes de menstruación causan un verdadero daño psicológico, emocional, y mental.  El tabú contra las mujeres durante el embarazo y la menstruación impuso reglas extremas lo que llevó a lograr a poner a la mujer en un nivel social más bajo que al hombre.  No sólo se consideran las mujeres “impuras” sino que se consideran un “peligro” en la sociedad de transmitir sus “impurezas” a otros.

Muchas mujeres en silencio sufren consecuencias de los tabúes, obedecen reglas religiosamente y evitan enfrentamientos considerados denigrantes para otros, sobre todo hombres.  Una gran mayoría son excluidas de participar en las actividades ordinarias.  Se les prohibe entrar a los templos o participar en rituales de adoración “pujas”  o rezos.  Se les prohibe leer libros, sembrar, cosechar, cocinar, asociarse con su esposo o caminar libremente en la aldea o el pueblo.  Algunas, se pasan los días de su periodo en una choza fuera de su casa.  En el Hinduísmo las mujeres tienen prohibido participar en la vida normal durante la menstruación y debe ser “purificada” antes de que se le permita regresar con la familia.

Ya que se les prohibe relacionarse con su esposo, esto integra el tabú del sexo durante la menstruación.  El hombre trata a la mujer con ambivalencia, y doblemente envidia su capacidad de crear y teme su poder para destruir vida.  La relación de amor- temor tiene su potencia en el mismo acto de amor es decir el sexo.  Un hombre es igualmente propenso a sentirse excitado cuando la mujer esta menstruando como en cualquier otro tiempo.  Pero la sangre de la mujer es algo supersticiosamente peligroso, mágico y aparentemente destructor.

En la privacidad de sus casas las mujeres se sienten mas seguras de sobrellevar su ciclo pero al salir de sus casas enfrentan una serie de obstáculos que tienen que ver con la falta de instalaciones limpias y privadas.  En una gran mayoría de regiones rurales no se le da importancia y por ende no existen basureros en los cuales se pueden depositar toallas femeninas.  En las escuelas, es casi imposible para que una niña asista a clases durante su menstruación ya que no hay lugar privado donde asearse y cambiarse de toalla.  Las niñas se cansan de tener que enfrentar este obstáculo por el cual otros niños las ridiculizan y sus familias las animan a quedarse en casa y casarse.

Según una encuesta, el 23% de las niñas en edad escolar abandonan sus estudios al llegar a la pubertad limitando sus oportunidades para un mejor futuro.  Su salud, educación y dignidad a menudo están en juego y el mundo también sufre:  una mujer educada es más saludable, tienen familias más pequeñas, tienen potencial de ganar mas dinero y contribuyen positivamente a la economía y desarrollo.

Pueden pasar años, incluso generaciones para cambiar un tabú.  Pero anecdóticamente, las únicas niñas que no creen en las supersticiones acerca de la menstruación son aquellas con madres mas educadas.  Así que en un futuro la mejor manera de cambiar la actitud negativa sobre la menstruación es mantener a las niñas de hoy en la escuela.  Hablar abiertamente sobre la menstruación y considerar el ciclo como dadora de vida y no como una maldición.

Escrito por Leticia Alaniz © 2013

Fuentes Bibliográficas:

The Curse: A Cultural History of Menstruation by Janice DeLaney, Mary Jane Lupton & Emily Toth. Univerisity of Illinois Press © 1988

The Indian Mother Goddess by N. N. Bhattacharyya. New Delhi © 1977

Ilustraciones:

Lorena Mena

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HeaderKhali

LetraKumbh Mela es la mayor peregrinación que existe en el Hinduísmo. El evento es un espectáculo religioso y cultural que se produce una vez cada 6 y 12 años, atrayendo a participantes de todo el mundo para darse un chapuzón en las aguas sagradas del Ganges, Yamuna y Saraswati. Se especula que el Festival Maha Kumbh 2013 será una de las mayores congregaciones de la historia de la humanidad. El último Maha Kumbh contó con la participación de 70 millones de personas.

El festival de Kumbh se celebra en Haridwar (Estado de Uttarakhand), Ujjain (Estado de Madhya Pradesh) y Nasik (Estado de Maharashtra) cada 6 años alternativamente y en Prayag, también conocido como Allahabad (Estado de Uttar Pradesh) cada  12 años y tiene un significado especial.

El festival de Kumbh se caracteriza por el hecho de llevarse a cabo en las orillas de los ríos sagrados. En Prayag se realiza en las orillas de los ríos Ganges, Yamuna y el mítico Saraswati, en Haridwar en el Ganges, en Ujjain en el Shipra y en Nasik en el Godavari. En dichas ocasiones una gran feria tiene lugar en las riberas de estos ríos con una gran congregación de peregrinos devotos.

Cada uno de ellos se extiende por un período de 2 meses y los días auspiciosos para el baño son:

Makar-sankranti

Maghi-Purnima

Mauni-Amavasya

Basant Pancham

Maha-Shivratri

Dependiendo de la posición que el Sol, la Luna y Júpiter tengan en ese período en los diferentes signos del zodíaco, se decidirá el lugar de celebración del Kumbh Mela. Los cálculos se han proporcionado a continuación:

Kumbh Mela en Allahabad
cuando Júpiter está en Aries o Tauro y el Sol y la Luna están en Capricornio en el mes hindú de Magha (enero-febrero).

Kumbh Mela en Haridwar
cuando Júpiter está en Acuario y el Sol está en Aries durante el mes hindú de Chaitra (marzo-abril).

Kumbh Mela en Ujjain
cuando Júpiter está en Leo y el Sol está en Aries, o cuando los tres están en Libra en el mes hindú de Vaisakha (abril-mayo).

Kumbh Mela en Nasik
cuando el Sol y Júpiter están en Leo durante el mes hindú de Bhadraprada (agosto-septiembre).

Prayag Kumbh

Este Kumbh se considera el más significativo de todos, ya que marca la dirección de la sabiduría o la luz. Este es el lugar donde el sol, símbolo de la sapiencia, se eleva.

Se supone que la creación del universo que se originó aquí es el centro de la tierra. Se dice que Prajapati Brahma, el Dios de la creación, creó el Universo después de dirigir el ritual védico Ashwamedh Yagna en el Dashashwamedh Ghat. El Dashashwamedh Ghat y el Templo Brahmeshwar todavía existen como símbolos del yagna sagrado (en español iagñá, ritual de sacrificio de la época de los vedas) y esa es otra razón de la especial importancia del Kumbh Prayag. De hecho Prayag y Kumbh son sinónimos entre sí.

Significado y orígenes de Kumbh

El Kumbh es una vasija. Kumbh es el cuerpo humano, es el abdomen, y el mar, la tierra, el sol y Vishnu son sinónimos de Kumbh. La vasija, el mar, el río, las lagunas y los pozos también son símbolos de esta palabra ya que están compuestos por agua. El cielo tiene la cubierta del viento, el sol cubre todo el universo con su luz, y el cuerpo humano está cubierto de células y tejidos. Es por eso que es Kumbh. El deseo, que es anhelo, es también Kumbh. Lord Vishnu es también Kumbh ya que impregna toda la creación, y la creación a su vez le impregna a él.

Aunque el significado literal de Kumbh es vasija, su significado elemental es diferente. La  vasija (o kalash) es una parte integral de todas las actividades sagradas en la cultura hindú, y ésta es un símbolo de Kumbh.

Las Sagradas Escrituras dicen que en una vasija, su boca (apertura) simboliza la presencia de Vishnu, su cuello a Rudra, la base a Brahma, en el centro se encuentran todas las diosas y los océanos, abarcando así los cuatro Vedas.

Kumbh es la confluencia de todas nuestras culturas. Es el símbolo del despertar espiritual. Es el eterno fluir de la humanidad. Es el aumento de los ríos, los bosques y el antiguo conocimiento de los sabios. Es el flujo de la vida misma. Es el símbolo de la confluencia de la naturaleza y la humanidad. Kumbh es la fuente de toda energía. Kumbh ayuda a que la humanidad de perciba el mundo junto con aspectos como son los pecados y bendiciones, la sabiduría e ignorancia, la oscuridad y la luz. Los ríos sagrados son el símbolo del flujo de la humanidad. Los ríos son indicadores del flujo del agua de la vida en el cuerpo humano que es, a su vez, una encarnación de la morada, nada es posible sin los cinco elementos. Los elementos – fuego, viento, agua, tierra y cielo – simbolizan el cuerpo humano.

El Himalaya es la morada del alma de los dioses. El Ganges Sagrado comienza su viaje en dicho lugar, abarcando los bosques, los sabios de las montañas y la cultura de los pueblos. El Yamuna es un compañero de viaje, que acaba con todos los pecados, y es conocido también como Tripathga, Shivpuri y varios nombres más. Su agua es considerada un néctar sagrado en sí mismo.

kabir

Poeta Kabir

El gran sabio y poeta Sant Kabir ha explicado este pensamiento sublime en su forma típica.

Poema 1

En el principio
Él estaba solo y se bastaba a sí mismo.
No había entonces ni comienzo, ni medio, ni fin.
No había ojos, ni noche, ni día.
No había tierra, ni aire, ni cielo, ni fuego, ni agua,
ni ríos como el Ganges y el Jumna,
ni mares, ni océanos, ni olas.
No había vicios ni virtudes,
ni libros sagrados como los Vedas, los Puranas o el Corán.

Todo era entonces silencio y paz.
El Ser Supremo
permanecía inmerso en el seno profundo de sí mismo.
El Dueño no come, no bebe, ni vive, ni muere.
No tiene forma, ni color, ni vestido.
No pertenece a un clan, ni a una casta, ni a nada…
¿Cómo podría yo describir su gloria?
No tiene forma y, sin embargo, no está sin formas.
No tiene nombre.
Carece de color y no es incoloro.
No tiene morada.

Poema 2

El que no tiene casta ni país, ni forma, ni cualidad, llena el espacio.
El Creador ha puesto en el Ser el juego de la dicha, y de la palabra “Om” nació la creación.
La tierra es su gozo; su gozo es el cielo. Su gozo es el esplendor del sol y de la luna.
Su gozo es el comienzo, el medio y el fin. Su gozo es visión, sombra y luz.
Los océanos y las olas son su gozo.
Su gozo, las Saraswati, el Jumna y el Ganges.
El Dueño es uno: vida y muerte, unión y separación son los juegos de su gozo.
Sus juegos son el sol y el agua y el universo entero.
Sus juegos, la tierra y el cielo.
En el juego se desarrolla la creación; en el juego se establece.
El mundo entero -dice Kabir- reposa sobre su juego; pero el jugador permanece desconocido.

La leyenda dice que en los tiempos mitológicos, durante una guerra librada entre los semidioses y los demonios por la posesión del elixir de la vida eterna, unas gotas cayeron en cuatro lugares que se conocen hoy como Haridwar, Ujjain, Nasik y Prayag. Se cree que estas gotas dieron poderes místicos a estos territorios. Es para obtener dichos poderes que Kumbh Mela se celebra en cada uno de estos cuatro lugares desde que se tiene memoria.

El poder de la fe puede partir las aguas de un río, mover las montañas, y soportar las dificultades que vienen a raíz de ser una parte integral del Kumbh Mela, una congregación de millones de personas, reunidas para liberarse del círculo vicioso de la vida y la muerte y avanzar hacia un reino celestial, que no conoce el sufrimiento o el dolor. Es la historia mitológica de la India y los textos sagrados que unen nuestras almas carnales a una esperanza eterna – las cosas serán mejores, sin el siempre inminente miedo de que aquí las cosas puedan ir peor. “Una vida eterna libre de pecados” es la promesa del magnífico evento del Kumbh Mela. Es una promesa que millones quieren experimentar, y es ésta promesa la que ha hecho de esta peregrinación lo que es hoy.

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Escrito por Cristina Canas Delgado© 2013

Fuentes Bibliográficas:

M.Bajpayee

http://kumbhmelaallahabad.gov.in/english/about_kumbh.html

http://amediavoz.com/kabir.htm

http://www.kumbhamela.net/

Ilustraciones:

Lorena Mena

Fotografías:

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