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Decir que la negociación es la forma normal de hacer negocios en la India sería un eufemismo. El concepto de negociación se inculca desde muy joven, tanto es así, que no es raro ver a los indios regateando sobre los precios de lista de menú en un restaurante. En la India, cada transacción es negociable; mercancía, tarifa del taxi, facturas de restaurantes, dotes – la lista es interminable.

La primera venta del día se considera de buena suerte,  así que es el mejor momento para conseguir un buen precio.

Nunca reveles cuánto estás interesado en un artículo. Siempre pretende ser indiferente en cuanto a lo mucho que lo quieres.
Cuando se le pregunta “¿cuánto es?” (Hindi – Kitna hai?), entonces empieza el juego. Casi siempre el precio será astronómico para nosotros, ya que parece que los indios creen que todos los occidentales se son ricos y llevan mucho dinero en efectivo.

El regateo es todo un arte indio que mezcla: pensamiento innovador, visión empresarial, y habilidad con los números y la negociación. Si bien torpe e incómodo para la mayoría de los extranjeros, ese nivel de negociación puede ser muy valiosa, aunque es un reto que implica tiempo y práctica.

Los indios han fundado más empresas de ingeniería y tecnología en los EE.UU. durante la última década que los inmigrantes procedentes de Gran Bretaña, China, Taiwán y Japón combinados (Fuente: Donde los ingenieros, Vivek Wadhwa, 2007).

El fundador de Hotmail Sabeer Bhatia, de Bangalore, acredita los conocimientos que aprendió de negociación en los mercados de verduras en casa para conseguir que Microsoft incrementase su precio de adquisición de la compañía de $ 160 millones a $ 400 millones.

El verdadero precio de cualquier artículo es lo que se paga. No hay nada determinado; por lo que es aconsejable hablar con varios proveedores antes de hacer una compra importante. Comprar en la primera tienda es una forma segura de pagar en exceso.

Regateo-India

Trata de conseguir el 70% de descuento – No aceptes menos del 30%

Diga “bahut zyaada” (demasiado alto), mucho.

Otra táctica es hacer que el dueño de la tienda te muestre una gran cantidad de artículos, incluso antes de empezar a negociar.

Oferta un elemento a la vez – Si vas a comprar un par de cosas no lo digas desde el principio. Actúa como si sólo tienes intención de comprar uno. Después puedes conseguir un mejor precio por comprar un grupo de artículos.
Ok,  cuando el precio se haya reducido un 25-30%, pídele al vendedor cual te daría si compras dos artículos. Espera el 5% de descuento. Pide tres artículos, puedes obtener otro 5%. A continuación, agrega un cuarto elemento, el más caro del conjunto – uno que no tengas intención de comprar. El precio bajará aun mas bloquea los precios y deja fuera del trato el elemento caro.

No tome el taxi, rickshaw para ir al mercado o tienda específica si es posible. Los conductores ganan una comisión sólo para traer a posibles clientes que, independientemente de que compres en dicha tienda, tendrán que pagar derecho adicional desde el principio debido a este acuerdo.

Respetuosamente rechaza ofertas de chai (té) o soda. Esto es para que te sientas comprometido con el vendedor, así como para concederle más tiempo para tentarte con más bienes.

Sólo gasta de lo que dispongas en efectivo, nunca dejes la tienda para ir al cajero automático. Será mucho menos probable que el vendedor negocie si sabe que tienes la capacidad de obtener más dinero.

No te dejes engañar por estratagemas emocionales como “mi pobre familia”. Actúa desinteresado Ignora las historias de cuántos niños el vendedor tiene que alimentar, o cuáles son los problemas que pueden estar enfrentando en casa. Ya le está apoyando por comprar en su tienda. Pagar en exceso sólo infunde un modo de pensar que los turistas pagarán más de lo debido.

Los comerciantes inteligentes suelen mantener un ojo constante y una firme comprensión en su objetivo, las posibles ganancias. Ellos saben cómo analizar a sus clientes, tanto si se trata de un turista extranjero en busca de traer recuerdos a casa o el ama de casa local que busca artículos de uso diario, y adaptará sus precios en consecuencia.

Resiste la tentación de discutir o utilizar un lenguaje corporal excesivo,  sólo te llevará a expulsado de la tienda.

Los vendedores de verduras y los ambulantes prefieren vender sus artículos lo antes posible, por ende la mejor hora de obtener una buena oferta es a primera hora del día, o por la tarde cuando están deseosos de poner fin a la jornada.

No es raro que un vendedor cercano escuche una oferta y esté acuerdo con ella, continua con el vendedor actual, a menos que él no esté dispuesto a igualar o mejorar dicha oferta.

Ejemplo, de una conversación con el asistente de la tienda:

¿Cuánto es?” “2000rs” (50 dólares).
Cliente: “50RS”.
Asistente, probablemente en tono ofendido: “de ninguna manera”.
Cliente: “100RS”.
Asistente: “1000rs”.
Cliente: “200rs”.
Asistente: “800rs”.
Cliente: “300rs”.
Asistente: “700rs”.
En este punto, se debe decir, “es demasiado” y empezar a salir de la tienda.
El asistente probablemente dirá: “¡500rs, este es el mejor precio, tengo esposa e hijos!”.
Estando de pie en la puerta puedes decir”400rs es mi mejor precio”, y después salir del establecimiento.
El asistente probablemente vendrá corriendo y accederá a aceptar tu precio. Estos consejos te ayudaran a conseguir precios reducidos, pero es probable que todavía tengas que pagar más que una persona local.

Pero no todos los bienes pueden ser negociados. Hay tiendas, especialmente los centros comerciales o tiendas pertenecientes al gobierno, donde el precio es fijo y está claramente marcado con etiquetas. Es raro que un comerciante negocie el precio de un artículo de M.R.P. o Precio Máximo Minorista, pero sucede de vez en cuando.

Escrito por Cris en la India© 2013

Fuentes Bibliográficas:

http://goindia.about.com/

http://www.fullstopindia.com/

http://travel.cnn.com/

http://www.asherfergusson.com/

Ilustraciones:

Lorena Mena

About these ads

CoverParsi LetraZoroastrismo es una de las religiones más antíguas del mundo, se originó en Persia (actual Irán) hace 3.500 años. En esos tiempos, el profeta Zaratustra—Zoroastro como lo llamaban los Griegos—comenzó a predicar su mensaje. Se cree que Zaratustra era un sacerdote de la religión Iraní existente en esos tiempos y se considera una gran pensador y valiente reformador. Sus enseñanzas hoy en día podrían parecer sencillas pero en su tiempo fueron verdaderamente revolucionarias.

Zaratustra rechazó muchas de las creencias y prácticas de la religión existente. En un tiempo donde se adoraban muchos dioses, él predicaba la existencia de un solo Dios omnipotente y supremo el cual llamó Ahura Mazda. En un tiempo donde la mayoría de la gente creía que la veneración consistía de elaborados rituales para calmar “deidades  enfadadas”, Zaratustra predicó una religión de ética personal donde las acciones de la gente en vida eran más importantes que los rituales y sacrificios. Sus sermones crearon la base de una de las religiones más influyentes y duraderas que el mundo ha conocido y su mensaje se preserva en el Avesta, la escritura Zoroastra.

Se estima que hoy en dia el Zoroastrismo  tiene un estimado de 200.000 seguidores y se considera la religión más pequeña del mundo al compararla con el Cristianismo o el Islam.

Llegada del Zoroastrismo a India: Los Parsis

Los Zoroastras se encuentran esparcidos a lo largo del planeta. En Iran, donde nació la religión, existen muy pocos creyentes. La gran mayoría, cerca de 70.000, viven en India, donde se les conoce como Parsis, un nombre que refleja su herencia Persa y se estima que otros 5.000 creyentes viven en Pakistán.

En el año 637 DC, los Arabes atacaron Persia e impusieron el Islam. Muchas personas se convirtieron voluntariamente, identificando en el Islam algunos conceptos del Zoroastrismo, sin embargo, la historia cuenta que algunos se convirtieron a punta de espada. Hasta el siglo 9, el Zoroastrismo se mantuvo como la religión mayoritaria, pero finalmente el Islam se estableció de manera definitiva. Los gobernantes utilizaron una combinación de persuasión, presión económica y fuerza para convertir a todos al Islam. Los siguientes siglos fueron muy duros para los Zoroastras. Por temporadas, los musulmanes los dejaban en paz y se dedicaron a la artesanía y la ganadería. Entre el siglo 16 y el siglo 17 más de 100.000 Zoroastras fueron asesinados. En el siglo 19 se estima que solo quedaban 12.000 creyentes. Los gobernantes musulmanes establecieron un impuesto muy costoso conocido como jizya, que aplicaba a todos los no creyentes. Dicho impuesto empobreció la comunidad Zoroastra. No se les permitía viajar y eran forzados a usar ropa fabricada con tela sin teñir. Las leyes no le permitían tocar la comida en los mercados. No se les permitía montar caballos y si los encontraban montando un asno en la presencia de un musulmán, eran obligados a bajarse y caminar. En resumidas cuentas no tenían garantías legales y si un musuman mataba a un Zoroastra, no enfrentaba ningún castigo ante la justicia.

Finalmente uno de sus líderes decidió que para sobrevivir debían dejar Persia. La comunidad zarpó de Hormuz a Diu, una isla en la costa este de la India. En ese sitio permanecieron 19 años. Al cumplir el tiempo que se les dió, zarparon de nuevo al estado de Gujarat y en la travesía se encontraron una terrible tormenta que amenazó con hacerlos naufragar. En su desespero, entre vientos huracanados y olas gigantescas, rezaron a Ahura Mazda por sus vidas para llevarlos seguros a su destino, prometiéndole construir un templo del fuego sagrado si llegaban vivos a tierra.

Migración Parsi desde Persia

Migración Parsi desde Persia

Los vientos se calmaron y llegaron sanos a Sanjan, un puerto al norte de la actual ciudad de Mumbai donde establecieron sus comunidades.

Cuenta la tradición que el sacerdote principal o dastur se reunió con el gobernante Hindú Jadi Rana, para solicitarle asilo. Solo pidió tres cosas: libertad de practicar su religión, libertad para criar a sus niños bajo sus creencias y un pequeño pedazo de tierra.

Jadi Rana le ofreció a los Zoroastras una jarra de leche que rebosaba hasta el borde para explicarles que su reino ya estaba muy abarrotado de gente. El líder Zoroastra le agregó una pizca de azucar a la leche para sugerir que los Zoroastras se adaptarían y enriquecerían el país.

Jadi Rana finalmente accedió a darles asilo bajo cinco condiciones:

  • Debían educar al gobernante sobre el Zoroastrismo.
  • Debían hablar el idioma Gujarati
  • Sus mujeres debían vestir en saris
  • Los hombres debía entregar sus armas
  • Sus bodas podía celebrarse en las tardes para no causar conflictos con las ceremonias Hindúes.

Los años siguientes la comunidad floreció. Las familias generalmente eran numerosas. Se ganaban la vida como granjeros y comerciantes y al poco tiempo se extendieron hacia  otras áreas circundantes. En cada lugar que llegaban contruían sus templos de fuego para adorar a Ahura Mazda. Como gente trabajadora y honesta se ganaron el respeto de la gente con la que trabajaban.

Familia Parsi de principios del siglo 20

Familia Parsi de principios del siglo 20

Principios Básicos

Zaratustra reveló sus visiones en una serie de salmos conocidos como Gathas. Los Gathas son expresiones personales de las creencias de Zaratustra sobre el supremo Dios Ahura Mazda y sus conversaciones con él. Existen otras escrituras como el Yasna, la liturgia del sacrificio; el Visperad, un texto litúrgico menor que contiene alabanzas a Zaratustra y otros líderes espirituales; el Videvdad el cual contiene la historia de la creación así como la infraestructura de la ley Zoroastra; los Yashts o himnos a los ángeles y héroes; y el Khurda Avesta que es esencialmente el libro de oraciones.

Los tres principios básicos del Zoroastrismo son:

  • Un solo Dios. Zaratustra predicó la existencia de un solo Dios supremo, Ahura Mazda que significa Dios sabio. Ahura Mazda es el creador del universo y de todas las cosas que lo componen incluyendo la humanidad. Es el padre de la verdad y la bondad. El trae amor y felicidad y debe ser amado y respetado pero nunca debe ser temido.
  • Los espíritus gemelos: la verdad y la mentira. De acuerdo a la creencia Zoroastra, Ahura Mazda primero creó la conciencia y el conocimiento de la bondad, representado en el espíritu de la verdad o Spenta Mainyu. Luego creó el mundo material. Los espíritus buenos y malos han existido desde siempre, incluso antes de la creación de los mundos materiales y espirituales. Zaratustra llamó el espíritu del mal “la mentira”, el cual más tarde se conoció como Angra Mainyu o Ahriman. La lucha entre el espíritu de la verdad y la mentira, quienes nunca están de acuerdo, gobiernan todos los pensamientos y acciones de los seres humanos.
  • Libre Voluntad. Ahura Mazda no domina cada aspecto de la vida humana. Al momento de la creación, le dió a la humanidad el don de la libre voluntad. Como Zoroastras, los hombres y las mujeres deben pensar y razonar por sí mismos. Tienen la libertad de escoger entre el bien sobre el mal. La libertad de voluntad e intelecto les dá la opción de llevar a cabo la voluntad de Ahura Mazda la cual es vivir de acuerdo al espíritu de la verdad.

Credo

Cada persona debe vivir de acuerdo a un simple credo:

  • Buenos pensamientos o Humata
  • Buenas palabras o Hukhta
  • Buenos deseos o Huvarshta

El Zoroastrismo es una religión feliz y optimista. El pesimismo y la desesperanza se consideran pecados. Los Zoroastras son enseñados a amar la vida y disfrutar sus placeres. Son estimulados a trabajar duro, esforzarse por la excelencia, casarse y formar una familia y ser miembros activos de la comunidad. Disfrutar de los festivales y la vida social es parte de su filosofía, así como ayudar a otros en tiempos difíciles.

Madre e hija celebrando el Año Nuevo

Madre e hija celebrando el Año Nuevo

Los Zoroastras creen que al combatir los males de la sociedad como las enfermedades, la pobreza y la ignorancia, están trabajando juntos con Ahura Mazda hacia la creación de un mundo perfecto. No practican la abnegación o el ascetismo, es decir, sufrir en el nombre de la pureza de la religión. Retractarse del mundo se considera un pecado, en vez de ello, viven a plenitud en el mundo, disfrutando de las cosas buenas de la vida terrenal.

Adoración

El Zoroastrismo no es una religión congregacional. Realizan ricos y significativos rituales, cuyos sacerdotes llevan a cabo regularmente en los lugares sagrados de adoración donde los laicos no deben asistir. Se reúnen normalmente durante el año nuevo o el festival de Navruz y celebran seis grandes festivales o gahambars. Durante esas ocasiones se reúnen para orar, luego compartir una comida y llevan a cabo actividades culturales como cantar y bailar.

Sacerdote atendiendo un fuego consagrado en un templo

Sacerdote atendiendo un fuego consagrado en un templo

El Fuego Sagrado

El fuego es el símbolo sagrado de Ahura Mazda. Captura el brillo del sol y los cuerpos celestiales que representa el poder y la energía del espíritu de la verdad. En su forma más pura representa la máxima verdad. Los sacerdotes conducen todos los rituales y ceremonias en presencia del fuego, que significa la presencia de Ahura Mazda. Los fuegos más sagrados del Zoroastrismo son los fuegos consagrados, los cuales contienen fuego de 16 fuentes diferentes ritualmente combinadas en una larga serie de rituales de purificación. Una parte del fuego consagrado es es el fuego causado por un relámpago, ya que proviene directamente de Ahura Mazda.

Sin embargo, es importante aclarar que los Zoroastras no adoran el fuego. El fuego sagrado no es un objeto de adoración por sí mismo, sino un símbolo y recordatorio de Ahura Mazda, el señor sabio y gran Dios.

El Zoroastrismo y otras Religiones

El Zoroastrismo tiene muchas cosas en común con otras religiones y por su antiguedad también ha influenciado algunas de ellas. Al igual que el Judaísmo, el Cristianismo y el Islam es una religión monoteísta. Creen en la vida después de la muerte, en el cielo y el infierno. También tiene un fuerte código de ética y se espera que sus creyentes lo sigan en su vida cotidiana. Al igual que el Cristianismo, el Islam y el Budismo tuvo un fundador específico que vino a reformar antíguas prácticas religiosas. Sin embargo, difiere de otras religiones de forma significativa. A diferencia del Islam no es fatalista. El mal en el mundo no proviene de la voluntad de Dios y su existencia, se debe a las imperfecciones del mundo material y dentro del corazón humano. Los Zoroastras controlan su destino después de la muerte según sus acciones en la tierra, tienen la opción de seguir el bien y la verdad sobre la ignorancia y el mal.

Al igual que los Católicos y los Judíos, creen que un salvador vendrá al final del mundo para dirigir a sus creyentes a un mundo perfecto. No obstante, difiere del Cristianismo, cuyos creyentes serán salvados por su fé en Jesucristo y por la gracia de Dios en vez de sus buenas acciones. Los Zoroastras no creen en el pecado original. La gente nace pura pero puede ser influenciada por el mal alrededor de ellos. Para los Zoroastras, seguir las enseñanzas de Zaratustra durante su vida trae la salvación, no la fé por si misma. El Zoroastrismo difiere del Hinduísmo al no creer en la reencarnación. La gente vive en la tierra una sola vez  y tiene un solo chance de encontrar su camino hacia la paz eterna.

Faravahar, símbolo del Zoroastrismo

Faravahar, símbolo del Zoroastrismo

Símbolo del Zoroastrismo

El faravahar o farohar es el símbolo del Zoroastrismo. Es un símbolo muy antíguo que decoró las paredes de Persépolis hace más de 2.500 años. Representa el enlace entre el mundo espiritual y el mundo físico.

La forma humana en el centro está rodeada por un círculo que representa el alma eterna. la figura de la cabeza le recuerda a la gente que tienen libertad de voluntad, una mente y un intelecto para escoger el bien. La mano derecha apunta hacia arriba para guiar a la gente hacia Asha o la ruta de la verdad. La mano izquierda sostiene un anillo que simboliza el poder de Khshathra Vairya.

La figura tiene alas para ayudar el alma a volar y progresar. La cola sirve como timón para ayudar al balance del alma entre las fuerzas opositoras del bien y el mal. Estas fuerzas se representan por los ganchos curvos a los lados de la cola. Las tres secciones de la cola que parecen capas de las plumas, recuerdan a la gente los buenos pensamientos, las buenas palabras y los buenos deseos.

A lo largo de la vida, el alma humana se encuentra atrapada entre el bien y el mal, la verdad y la mentira. Sin embargo, con la ayuda celestial, o las alas de Ahura Mazda, el alma puede subir al bien y la luz eterna.

Bodas

Se espera que un Zoroastra se case y tenga hijos, ya que es la única manera que el Zoroastrismo crezca y prospere. Los participantes se casan de blanco, el color de las ocasiones religiosas. El novio a menudo sigue una procesión de músicos e invitados guiados por un sacerdote. Al menos dos sacerdotes dirigen la ceremonia. La pareja se siente uno al lado del otro en presencia de testigos, normalmente miembros de cada familia, detrás de ellos. Como todas las ceremonias Zoroastras, la boda se realiza en presencia de fuego.

La ceremonia comienza con una bendición. Los sacerdotes expresan su deseo que la pareja tenga una larga vida, amor duradero, salud y energía y que sean bendecidos con hijos y nietos. Acto seguido le preguntan a los testigos si están de acuerdo con la unión, y cuando responden positivamente, le preguntan a la pareja si están de acuerdo estar casados hasta la muerte. Cada cual responde individualmente que está de acuerdo. La ceremonia  evoca la boda de Pouruchista y Jamaspa, durante la cual Zaratustra le preguntó a su hija si accedía libremente al matrimonio.

Los sacerdotes y los testigos pasan una cuerda alrededor de la pareja, simbólicamente uniéndolos, y luego ofrecen oraciones y bendiciones. La pareja es bañada con arroz, símbolo de prosperidad y dicha.

Funerales

En la tradición Zoroastra la muerte representa la forma más fuerte de impureza ritual o contaminación. Por ende el Zoroastrismo lleva a cabo  estrictos rituales relacionados con la muerte y los moribundos. Estos comienzan incluso antes de la muerte. Si una persona se está muriendo, los familiares traen fuego a la habitación para espantar el mal.

De acuerdo a sus creencias, el espíritu del mal se apodera del cuerpo tres horas después de la muerte. Debido a ello nadie debe tocar el cuerpo excepto los “portadores de cuerpos”, personas especialmente entrenadas que se someten a rituales de purificación después de realizar el trabajo.

Dichos portadores lavan el cuerpo ritualmente y lo visten en un sudreh y kusti limpios. Se envuelve el cadáver dejando solo el rostro al descubierto. Lo colocan en una losa de piedra y marcan el área que la familia y los sacerdotes no deben pisar. Al lado del cuerpo se mantiene una hoguera alimentada de sándalo e incienso para mantener los espíritus malignos alejados. Un sacerdote reza en Avestan (lenguaje del este de Irán). Se lleva a cabo la ceremonia geh sarna, donde se recita el primer gatha de Zaratustra. Dicha ceremonia señala la partida del alma del cuerpo del difunto. Posteriormente los portadores trasladan el cadaver en un féretro de metal (el metal y la piedra no absorben la contaminación…la madera si). El cuerpo se coloca en una loza de piedra y se trae un perro  que mire la cara del cadáver, esta ceremonia se denomina sagdid. El perro confirma la muerte y espanta el mal. Luego los portadores seguidos por dos sacerdotes y los dolientes trasladan el cuerpo a su destino final…las torres del silencio.

Torres del Silencio

Torres del Silencio

En el Zoroastrismo, debido a que la muerte se considera la máxima victoria de Ahriman sobre la vida, un cadáver representa un estado de contaminación extrema. Por ende, no debe permitírsele que contamine los elementos sagrados: fuego, agua, aire o tierra. La manera tradicional de deshacerse del cuerpo en India e Irán es a través del dakhma o torre del silencio. Este es un edificio de piedra circular abierto en el tope, normalmente construído en una colina desértica. La parte interior está estructurada en tres círculos. El círculo exterior es para los hombres, el círculo medio para las mujeres y el círculo central para los niños.

Solo los portadores de cuerpos pueden entrar al edificio. Al entrar colocan el cadáver sobre una loza de piedra donde se deja para ser devorado por los buitres. Los dolientes se retiran a rezar y regresan a sus hogares donde toman un baño ritual para limpiarse de la contaminación de la muerte.

En la actualidad algunas comunidades Parsis tienen cementerios o usan métodos de cremación.

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Religiones del Mundo: El Zoroastrismo por Paula R. Hartz

Ilustraciones:

Lorena Mena

Fotografías:

Religiones del Mundo: El Zoroastrismo por Paula R. Hartz

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TVGirlLetraEn el año 1984 los sets de televisión comunitarios instalados en las áreas rurales de la India fueron rápidamente superados por la compra de sets de televisión para uso personal a lo largo y ancho del país. La gente estaba ávida de entretenimiento. Surgía una nueva clase media que comenzaba a experimentar el placer de usar automóviles, refrigeradores y demandaba más entretenimiento y menos educación. Con la finalidad de balancear la creciente demanda de programas, se buscó desarrollar una serie que permitiese mantener la obligación gubernamental de educar a la gente de manera entretenida. La importación de series extranjeras no era una opción real. Algunas series Estadounidenses como “I Love Lucy” y algunas películas de Charles Chaplin se comenzaron a importar, pero los intentos fracasaron debido a la escasez de divisas para pagarle a los distribuidores internacionales. Por otro lado, las élites políticas y culturales albergaban el temor de que la importación de dichos seriales extranjeros invitaran a cultivar valores culturales ajenos a los comportamientos Indios y contaminaran la “pureza “ de la cultura.

Para prevenir dicha colonización cultural era necesario crear un serial autóctono que reflejara las esperanzas, los temores y ansiedades de la joven república independiente y es asi como nace “Hum Log” el cual literalmente significa “Gente como Nosotros”.

La inspiración para la creación de este serial vino de Mexico. En el año 1969, el productor Miguel Sabido de Televisa produjo la telenovela Peruana “Simplemente María”. Dicha telenovela fue una saga inspiradora sobre una joven llamada Maria, quien se ganaba la vida como costurera, se educa a si misma, y se supera, dejando su vida en el barrio hacia una vida de riqueza, educación y éxito. Aunque la historia está repleta de romance, melodrama y tensión emocional, toca en lo más profundo los temores y angustias de la gente que confronta la modernidad. La historia se entreteje alrededor de asuntos femeninos como la planeación familiar, los derechos de las mujeres y la educación. Simplemente Maria fue un fenómeno en Latinoamerica y cada semana todo el continente se mantenía en vilo esperando el próximo episodio en la vida de María. Tal fue el poder de la telenovela que en Lima, asistir a la escuela se convirtió en algo novedoso y la junta militar gobernante del momento reprogramaba sus reuniones con tal de no perderse ningún capítulo.

Miguel Sabido participó en un taller que se llevó a cabo en India sobre cómo  estimular  la población a través de narrativas educativas y a la vez entretenidas…y el resultado fue “Hum Log”.

Hum log tuvo un éxito sin precedentes con 157 episodios transmitidos durante 17 meses entre 1984 y 1985. El tema se centra en la familia de Basesar, un carpintero alcohólico que vive con toda su familia, sus padres, su esposa, y sus cinco hijos en un departamento de dos habitaciones.

Hum Log se consideraba un programa didáctico ya que su objetivo era persuadir a los televidentes acerca de:

  • La importancia de la planificación familiar (Basebar es miserable ya que tiene más hijos de los que puede mantener).
  • Los demonios del alcohol (toda la familia sufre por la aficción de Basebar a la bebida).
  • El flagelo de la dote (la hija mayor, Badhki, es rechazada por posibles suegros potenciales ya que sus padres no pueden pagar una dote “decente” para casarla).
  • Las penurias que recaen sobre una mujer joven que se aventura fuera del control protector de la familia (la segunda hija, Majhli, desafía a sus padres para irse a Mumbai donde es explotada sexualmente).
  • La importancia de la educación de las mujeres (Badhki despotrica contra sus padres por no permitirle estudiar, mientras Chutki, la hija más joven decide que será doctora y por ende, evita la suerte de sus dos hermanas mayores).

Cada episodio terminaba con una lección de moral impartida por el veterano actor Ashok Kumar, quien también respondía cartas de los televidentes que comentaban sobre la historia o advirtiendo a los personajes como resolver las crisis en sus vidas.

Hum Log también fue quién impulsó la comercialización en la televisión India. Su éxito aseguró el futuro de las telenovelas en India, especialmente de los seriales autóctonos.

Para 1987, Doordarshan, la televisora del estado, había transmitido más de 40 telenovelas. Aún hoy dia, las telenovelas Indias atraen más televidentes y comerciales que los seriales Estadounidenses o Australianos transmitidos en la televisión India. Aunque el propósito educativo ha ido desaparaceiendo, la mayoría de las telenovelas aún se adhiere a temáticas sociales.

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

“Pop Culture India” por Asha Kasbekar

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Ganesh se viste de Prada

SheLetraLa nueva señora Mahajan denuncia violencia doméstica y decide dejar la casa de su esposo…al llegar a la casa de sus progenitores, su propio padre la hace regresar de nuevo a su hogar bajo la excusa que debe darle a su matrimonio “otra oportunidad”. Sus padres se sienten orgullosos de la “decisión” de su hija indiferentes al hecho de que su yerno la ha golpeado dejando moretones en su rostro. Esas son solo heridas superficiales, su hija tendrá una cicatriz emocional de por vida lo cual no parece importarle a los Gangulys quienes parecen estar alividos de verla regresar a donde “ella pertenece”.

¿Quedarse?

No es extraño que los padres en India insten a sus hijas a aferrarse a relaciones abusivas y la práctica es aún más común entre la clase alta. “los domingos no son diferentes de los lunes…” se lamenta Dimple Vakharia de 38 años, mientras supervisa a su cocinero en un elegante suburbio de Surati. “Excepto los segundos sábados de cada mes, cuando visita a su guru espiritual cerca de la autopista a Ahmedabad,  una vez me dijo que a menudo mantiene relaciones sexuales con sus compañeras de trabajo” dice con sus límpidos ojos cargados de impotencia y uno se pregunta donde se desvió la vida de esta hermosa e inteligente mujer. Dimple pertenece a la comunidad Khatri de Gujarat y se casó a los 20 años con el “chico adecuado”…un completo extraño. “Sus suegros son adinerados y gente muy fiel  a la comunidad. Ella tiene todos los lujos del mundo” dice su padre Kishore Vakharia. “A veces las cosas se ponen difíciles con su esposo, pero todos los matrimonios tienen problemas” concluye el Sr. Vakharia.

Hoy en dia madre de cuatro hijos, Dimple encuentra difícil entender su vida, “El abuso físico comenzó desde la primera noche. Pero antes de poder darme cuenta el camino que tomaba mi matrimonio me embaracé y mis padres me sugirieron permanecer en mi hogar. Me dijeron que una vez que el niño naciese todo se estabilizaría. Mi suegra es una mujer muy dulce pero es un cero a la izquierda. Mi esposo dice que yo estoy perturbada, tal vez yo sea la del problema…”

Shamsah Sonawalla, una psiquiatra del hospital Jaslok de Mumbai dice que esa es una reacción típica. “La víctima se siente tan culpable que piensa que comete faltas. En estos casos, es difícil convercer a la mujer que el abuso, ya sea físico, emocional o social, no es algo que ella ha motivado”.

La Conspiración del Silencio

Los padres parecen tener sus razones propias para instar a sus hijas a aferrarse a un mal matrimonio. La verguenza social es la más común. Los padres de Sahana Majumdar, un doctor de Kolkata, sugería a su hija permanecer al lado de su abusivo y alcohólico esposo “por el bien de su hija y su posición en la sociedad”.

“Con ninguna persona a quien acudir, Sahana desistió de la idea del divorcio y se entregó a su destino” dice el psicólogo Rinku Pathak. La mayoría de los padres no están dispuestos a asumir la carga financiera que una hija con sus hijos.

Shanthi tenía 28 años cuando su esposo le lanzó ácido en el rostro en la ciudad de Mysore en el año 2001. Su cara se desfiguró por completo y sufrió de un paro cardíaco. “Mis padres me casaron muy joven. Vivimos con ellos durante tres meses y nunca tuvimos un problema”. Pero la vida de Shanthi cambió dramáticamente una vez que se mudaron. “Me golpeaba todas las noches y mis padres insistían que regresara con él ya que la sociedad no lo comprendería”. Además del trauma, el ataque con ácido también arruinó a Shanthi y a su familia financieramente. “Mis padres tuvieron que hipotecar su propiedad para mi tratamiento. Si me hubiesen apoyado desde un principio nada de esto hubiese sucedido…”

¡No vengas a casa, extraña!

Los abogados de divorcios reconocen que el padre de Dimpy Ganguly no es el único de parte de su yerno. Una mirada en la gran cantidad de casos a lo largo del país demuestra que los padres de mujeres atrapadas en un mal matrimonio, las animan a permanecer con sus esposos abusivos. “Es muy común entre las familias adineradas no apoyar a sus hijas en caso de un fracaso matrimonial” dice Mridula Kadam, una experimentada abogada de divorcios. “Sin embargo, las mujeres profesionales y de carrera que enfrentan abusos de sus parejas, solo buscan soporte moral de sus padres, pero en vista de que son dependientes financieramente, no enfrentan ningún dilema”.

En un caso reciente en Mumbai, una familia Marwari estaba consternada al enterarse que su hija quería dejar a su esposo. Su consejo fue: “Siempre hay altas y bajas en todos los matrimonios. No hay respuestas fáciles. Regresar a casa no es una buena opción”.

La otra cara de la moneda

Algunas veces, los padres terminan siendo una piedra en el zapato cuando el matrimonio de su hija se tambalea. Cuando Geetha decidió terminar un matrimonio abusivo, estaba preocupada como mantenerse por si misma. Aunque tenía la confianza  de poder conseguir un trabajo, ella tenía un hijo que cuidar. Fue alli cuando sus padres intervinieron. Su padre fue transferido a Chennai y se mudaron con Geetha para cuidar de su hija mientras ella trabajaba. “En nuestra experiencia, encontramos que la mayoría de los padres son bastante comprensivos especialmente cuando sus hijas corren peligro dice Prasanna Poornachandra, CEO of Chennai’s International Foundation for Crime Prevention and Victim Care.

En muchos casos es la misma mujer la que desea continuar el matrimonio. “En una ocasión un oficial retirado me pidió hablar con su hija para hacerle entrar en razón. La mujer había estado casada por 20 años lidiando con el abuso. Su esposo tenía un affair extramarital pero ella se rehusaba a dejarlo. Su familia estaba consciente del abuso pero no podían hacer nada para hacerla abandonar a su marido. Aunque recibía terapia  eventualmente regresó con su esposo”.

Asha vivió los 12 años de matrimonio en un abuso constante. El chico que se había enamorado de ella locamente en el colegio y no permitía ni siquiera que cargara sus propios libros se había convertido en un hombre abusador y mal hablado. La golpeaba regularmente y la trataba como una sirvienta. “Cuando llegaron los hijos resultó ser un buen padre. La escogencia entre tener una mala pareja y un buen padre a mi lado era obvia así que decidí continuar” comenta Asha.

“Aparte de no querer separar los niños de su padre, las mujeres que se casan “por amor” evitan regresar al hogar de los padres por temor a enfrentar su decisión” dice la terapista Brinda Jayaraman. Pero quizás ya es tiempo que las víctimas de abuso doméstico dejen de soportar tanto dolor y comiencen a tomar las riendas de sus vidas…

 

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Please adjust por Anubha Sawhney Joshi. TOI. The Crest Edition. Agosto 07, 2010

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Es difícil ser una mujer en India

 

HeaderLoveLetraCualquier demostración abierta de afecto en las calles  de Mumbai le agrega minutos de luz a la vida. El roce de  unas manos, el entrecruce de los dedos, un cálido y fuerte abrazo, una cabeza que descansa sobre otro hombro, un beso fugaz en la mejilla o una caricia inesperada enternece el corazón. Estas demostraciones son rápidas y momentáneas pero causan el mismo deleite que ocasiona ver unas brillantes rosas rojas florecer frente a un paisaje gris y distópico. El amor llega, como cantan los Rolling Stones, a la velocidad de la luz.  Estos breves destellos de energía confortan y recuerdan todo lo bueno del universo.

Consideremos la reacción general ante una pareja canina copulando en los sensitivos espacios públicos. La muchedumbre se reúne con la intención de interrumpir el coito. No se tolera el sexo ni en los animales. Les lanzan zapatillas, ladrillos e incluso polvo de chile con tal de separar tan desvergonzada comunión! La gente  celebra mientras los desventurados animales se escurren entre la multitud. Nunca lo hace una sola persona…siempre participa una turba de gente…

Tal parece que existe una imperiosa necesidad de separar los sexos en este país. Recientemente un amigo me contó de su visita a un templo con su esposa. Luego del ritual salieron del santuario a la calle y se sentaron por un momento en un muro a descansar. Inmediatamente fueron acosados por los administradores del templo y les pidieron retirarse. Mi amigo perdió su tiempo discutiendo…se fueron con un sabor amargo en la boca. Hasta sentarse juntos es un problema!

Cuando una chispa de afecto se enciende en un espacio público, normalmente se debe a que la dama siente deseos de mostrar o recibir amor. La urgencia surge pero el patriarcado se resiste. El espacio público es equitativo y eso por supuesto no se puede tolerar…

Poco se hace para frenar esos locos que en nombre de la ley irrumpen violentamente ante las parejas sentadas tranquilamente en restaurantes y bares a través de la recién creada patrulla “Ched-chad Virodhi Pathak”, una pandilla de 15 hombres de la policia de Thane cuya función es vigilar a las parejas y mujeres solteras en las calles, supuestamente para prevenir de ser molestados por acosadores. Tienen la autoridad de multar a las parejas bajo el cargo de “disturbios en espacios públicos”  solo por estar juntos y lo peor de todo es que los “sospechosos” deben soportar sermones morales sobre su “comportamiento libertino” no acorde con la cultura de la India. Con tales acciones, los inspectores pretenden “disminuir el crimen” asegurándose de no encontrar personas ociosas en las esquinas y sitios apartados de la ciudad.

Los “defensores de la ley” se aproximan a sus objetivos de la misma manera que aquellos que intentan separar a los perros copulando. Alegan una justicia moral que les permite acosar violentamente hombres y mujeres que pasean juntos en el nombre de la “preservación de la cultura y los valores Indios”. Incluso el Comisionado de la Policia de Mumbai mencionó en una reunión sobre la seguridad de las mujeres que él prefería la educación moral sobre la educación sexual. El creía firmemente que las mujeres que viven en países donde se enseña educación sexual están más propensas a los ataques sexuales…¿pueden creerlo?

Sin duda alguna, el Comisionado es experto en la materia de “Ciencia Moral” que se enseña en los colegios…una contradictoria asignatura con aburridos sermones de como “debemos” comportarnos. La misma enseña como debemos ajustarnos por nuestro propio bien, que cada uno de nosotros tenemos un rol en la vida, que nuestra crianza nos define como seres humanos y nuestra rectitud consiste en apegarse a las circunstancias. Los hombres deben ser “hombres” y las mujeres deben ser “mujeres”. La ciencia de esta moral básicamente se enfoca en mantener a las mujeres “ en su lugar”, léase, fuera de las calles…

En este ambiente adoctrinado y patriarcal, hay poco espacio para que la mujer se exprese abiertamente. Ni siquiera el decreto firmado recientemente por el presidente donde hace más severa la pena por ataques sexuales le dan a la mujer India una total autonomía sobre su propio cuerpo. Siempre hay ocasiones y excepciones donde una mujer depende de otros, así que poco debe sorprendernos que una fuerza policial con esa mentalidad pueda “mantener la paz” vaciando las calles de mujeres.

No se necesita ninguna educación moral. Por el contrario, en India existe una urgente necesidad de crear una conciencia cultural entre todos aquellos que están en el poder y a todos los niveles del gobierno, impartiéndoles una visión de un mundo global sin etiquetas ni estereotipos. Necesitan aprender como defender la diversidad, proteger la autonomía del individuo y ridiculizar  a todos aquellos que tratan de “mantenernos en nuestro lugar”. Así que cada mañana, en vez de atosigar a los ciudadanos en las calles, deberían repetir la siguiente oración junto con su taza de té:

“Una mujer puede salir sin razón solo o acompañada. Es mi trabajo asegurarme que continúe haciendo lo que quiera si ese es su deseo. Cualquier persona sentada en la calle no es un disturbio público y si veo a alguien haciendo demostraciones de afecto debo recordar que yo soy producto de tales actos.”

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

No country for young women (and men in love) por Mustansir Dalvi . TOI. The Crest Edition. Febrero 09, 2013

Ilustraciones:

Lorena Mena

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GarnnyLetraLuando la hija de Nidhi Kapoor, Sania, experimenta en su cuerpo altas temperaturas, su madre de inmediato la desarropa, enciende el aire acondicionado y a veces, la sumerge en una tina de agua fresca. La madre de Nidhi pone el grito al cielo, ya que ella, al igual que su madre, y la madre de su madre, han lidiado toda la vida con la fiebre de manera tradicional – envolviendo a los niños en sábanas, apagando el ventilador, alimentándolos con sopas calientes, huevos fritos y demás alimentos “conductores de calor” que los hacen sudar y poner fin a la fiebre. Los “thandi pattis” o compresas frías sólo las usaban si la temperatura llegaba a 40 grados…pero eso no es lo que los doctores sugieren hoy en día…

“Si cubrimos una teteta de té caliente con una funda, se mantendrá caliente” dice el Dr. Arvind Taneja, pediatra de Max Healthcare “y cuando tenemos fiebres debemos lograr lo contrario”.

El Dr. Arora, un pediatra de Nueva Delhi coincide diciendo “los niños son especialmente vulnerables. Sus cerebros pueden verse afectados y si tienen fiebre muy alta pueden convulsionar fácilmente. Por ende, es muy importante bajar la temperatura de inmediato. Le advertimos a los padres no arropar a los niños a menos que la fiebre esté acompañada de escalofríos y resfriados. De hecho, se deberían usar compresas frías o bañar al niño en agua fría ya sea durante el cálido mes de Junio o una fría noche de Diciembre”.

Esta sugerencia a menudo asombra a los pacientes en la India ya que contradice los consejos de los mayores. A pesar de que vivimos en la era de internet y la gente puede investigar sobre cualquier tema en Google, las abuelas aún tienen la última palabra en asuntos de salud en muchísimos hogares Indios. Los libros con títulos como ‘Daadi maa ke nuskhe’ (Los Remedios de las Abuelas) se venden como pan caliente en Ebay. Hay una abuela de Bihar que imparte consejos en You Tube en lenguaje Bhojpuri con su respectiva página de Facebook. Aunque las experimentadas abuelitas lo hacen con la mejor de las intenciones, a veces terminan propagando consejos irrelevantes. A través de los años, los doctores se han percatado que muchos de los remedios caseros son ilógicos y se basan en simples superticiones. Los estudios científicos también han comprobado su ineficacia. Si tomamos el resfriado como ejemplo, con los primeros estornudos cualquier abuela rápidamente saca debajo de la manga una lista de comidas que “deben evitarse” como por ejemplo bananas, yogurt, arroz, agua de coco y otros alimentos fríos. El Dr. Arora dice que esto no tiene sentido. “La comida va a nuestro estómago, no a nuestros pulmones, así que lo que comemos no hace ninguna diferencia”.

La idea de pasar hambre para deshacernos de la diarrea también es incorrecta. Considerando toda el agua, la salina y la glucosa que perdemos a través de las heces, es importante permanecer hidratado y nutrirnos con pequeñas comidas ingiriéndo mucho líquido.

Los bebes no necesitan Masajes

El cuidado de un recién nacido es una ocasión ideal en la necesidad de consejos entre los padres primerizos y en India comienza desde el primer alimento…”En muchas familias las abuelas acostumbran a untar un dedo en miel y colocarlo en la boca del bebé inmediatamente al nacer. Esto es peligroso debido a la cantidad de gérmenes en los dedos, además de que la miel no es buena para los pequeños” dice el Dr. Taneja. “Lo mejor para cualquier niño es ser amamantado y tomar colostro, la primera leche la cual está llena de protectores anticuerpos. En tiempos antíguos la gente desechaba el colostro. Esa era una práctica equivocada.”

Al momento que nace un bebé es común que los abuelos y las abuelas compren soluciones medicinales para aliviar los cólicos de los pequeños como las populares marcas Gripe Water – 555 y Mugli Ghutti. Se lo dan a los niños a diario para ayudar en la digestión de la leche pero los pediatras lo prohíben rotundamente. “Primero, los niños no necesitan agua los primeros seis meses ya que ellos obtienen la suficiente de la leche. Además, el suministro de agua en estos dias está contaminado y estas soluciones no son útiles para nada” dice Arora.

Casi todas las familias Indias le dan masajes regularmente a los pequeños ya que las abuelas creen que esto “ayuda a desarrollar las extremidades”

Los pediatras alegan que los masajes no son necesarios para los bebés y en realidad pueden causarles daño. “Los aceites bloquean las glándulas sudoríparas. Muchas abuelas usan aceite de mostaza que contiene alcaloides que pueden causar salpullidos y erupciones en la piel” dice Taneja. El Dr. Arora agrega “Bañar un bebé después de un masaje que ha incrementado la temperatura del cuerpo el niño lo hace propenso a pescar un resfriado y fiebre”.

Muchos abuelos insisten en darle a los niños leche de vaca desde el primer día en vez de amamantarlos. Eslo los hace vulnerables a alergias causadas por las proteínas de la leche de vaca, dicen los doctores.

A menudo, muchas madres en lactancia no se les permite bañarse o lavar utensilios si el bebé tiene un resfriado o tos. “Las abuelas creen que la leche se puede “enfriar” al hacer las labores del hogar lo cual es completamente incorrecto. La leche de la madre siempre tiene la misma temperatura del cuerpo. No se convierte en helado si la mujer decide bañarse” dice el Dr. Arora.

Según el Dr. Kushrav Bajan, quien trabaja en el Hinduja Hospital en Mumbai, muchos abuelos sugieren darle a los niños una cucharada de brandy o frotar alcohol en las manos, los pies y el vientre si las partes están frías para bajar la fiebre. “Esta práctica es incorrecta y puede ser muy dañina. La familia debe atender rápidamente un médico ya que las manos y los pies fríos pueden indicar una baja de la presión arterial”.

No todo ha sido tan malo a lo largo de los años. Hay que reconocer que en muchos casos los remedios de las abuelas han resultado ser de gran utilidad. Por ejemplo, durante décadas, las abuelas le han advertido a las mujeres poner una gota de leche materna en los ojos del bebé para curar las conjuntivitis. Estudios científicos en Nueva Delhi y España han demostrado que la leche materna combate una de las bacterias que causan infecciones en los ojos y los niños tratados con la leche sanan más rápido. Otra exitosa prescripción de las abuelas para el dolor de estómago y los gases en los bebés ha sido aplicar pasta de asafétida alrededor del ombligo.

¿Alguna vez has experimentado la sanación con los remedios caseros de tu abuela? Cuéntanos tu experiencia en la sección de comentarios!

Escrito por Lorena Mena© 2013

Fuentes Bibliográficas:

Grandma don’t preach por Neha Bhayana. TOI. The Crest Edition. Noviembre 26, 2011

Ilustraciones:

Lorena Mena

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IndianGirlLetraUn día, cuando acababa de cumplir los once años sentí algo húmedo en la cama.  Me desperté y grité al ver que había una mancha de sangre roja donde estaba durmiendo.  Pensaba que me estaba muriendo y me asusté mucho.  Mi madre vino a consolarme y fue hasta entonces que me explicó que de ahora en adelante tendré que callar el secreto de mi “maldición”.  Mi amiga Kranti pensó que era cáncer de seguro.  Casi ninguna de las niñas sabía porque de repente tenían dolores en el abdomen.  Lloraban y estaban horrorizadas y cuando les preguntaban a sus madres, ellas decían, “Eres normal, ya estas menstruando.  Ya eres una mujer”.

A mi amiga Ajala le dijeron, “No debes cocinar alimentos porque los contaminas, ni mucho menos debes tocar o servir ‘pickles’ (encurtido indio) porque al tocarlos con tu mano se pudren”.  Había escuchado lo mismo.  Y eso no lo es todo!  Algunas otras de las reglas que con frecuencia se les imponen a las mujeres durante su menstruación tienen que ver con lo que mas consuelo me daba: los ídolos de dios.  “No debes tocar los ídolos porque los denigras..” me advertían.

“¿Los pickles? le pregunté a Ajala”…  “Así como escuchas”, me contestó cuando jugábamos en el patio de la escuela.  “Mi mamá dice que es verdad y que no debo ni entrar a la cocina”.  Su madre de verdad tenía esa creencia y la madre de ella también, y todas las madres anteriores a ellas.  “Por algo lo dicen, debe ser verdad”.

Había chicas que decían que cuando se aplicaban esmalte en las uñas durante su periodo de menstruación, se les echaba a perder.  Recuerdo una tarde que fui a jugar a la casa de Sameena y su padre no la dejó salir.  Por una semana no llegó a la escuela.  Luego me enteré que era porque estaba en su periodo y su padre la obligó a dormir apartada de la casa por el temor a que su menstruación contaminara el resto de los miembros de su casa.  Lloré por ella…

La menstruación es un proceso fisiológico a menudo impregnado de símbolos culturales y religiosos.  Para los hombres, el derramamiento de sangre sin lesión visible es un fenómeno misterioso y a veces aterrador.  Para las mujeres ha sido como una navaja de doble filo.  Con demasiada frecuencia, se ha utilizado por ideologías misóginas como evidencia para comprobar la naturaleza impía del cuerpo femenino, lo que lleva a muchas sociedades a someter a las mujeres que menstrúan a los tabúes que limitan su autonomía y destruyen su valor humano.

En las antiguas sociedades, se creía que Ishtar, la diosa de la luna de Babilonia menstruaba durante la luna llena.  El “sabattu” se observaba de día de reposo, simulando el día en que la luna no mostraba fases crecientes ni en disminución.  Durante la temporada de “sabattu” era considerado mala suerte hacer cualquier tipo de trabajo, comer alimentos cocinados, o salir de viaje.  Coincidiendo con el descanso de la luna, un día completo de “descanso” era obligatorio para la mujer.  El día en que la diosa Ishtar estaba menstruando se convirtió en el “Sabath” para los Judíos y Cristianos es decir, el día cuando el dios del Viejo Testamento descansaba de sus labores impuso la misma obligación para todos.  Resultó ser que el Sábado para los Judíos, el Domingo para los Cristianos y el Viernes para los Musulmanes es el día que se observaba religiosamente.  Desde entonces se consideraba la menstruación de la mujer como una “maldición”.  Esta actitud general sobre la menstruacíon que abarca muchas culturas, es el ejemplo mas fundamental en las sociedades patriarcales que reprimen a la mujer desde hace miles de años y que con demasiada frecuencia lamentablemente las mismas mujeres aceptan.

En el Hinduísmo no hay excepción de reglas cuando se trata de la menstruación.  Hoy en día, en la India, los tabúes siguen vigentes.  Desde antaño, en muchas regiones del sur, el primer ciclo de menstruación de una niña se celebraba públicamente: después de salir de la reclusión de su ciclo a los siete días, la mujer se bañaba, se vestía con ropa de gala como una pequeña novia y se adornaba con guirnaldas de flores.  Posteriormente, la joven hacia una representación pateando un árbol Ashoka (Saraca) el cual se considera un árbol sagrado según antiguas mitologías.  Al patear el árbol eso implicaba que el árbol es su “shakti” , es decir,  energía divina lo cual provocaba a que el árbol floreara.  En los rituales tántricos, que probablemente tienen su origen en el fólclor, la sangre menstrual era una de las ofrendas a la diosa mitológica Yakshi quien está relacionada con la fertilidad.

En las Puranas se describe el Brahmahatya, (el acto de matar a Brahmin) y la mitigación del pecado.  Parte de este pecado se considera la responsabilidad de la mujer y se considera activo durante el período menstrual.  Por lo tanto la mujer se considera culpable y la que originó el pecado.

Según el historiador N. N. Bhattacharyya, diferentes regiones de la India tienen su propia noción sobre la diosa de la menstruación.  En Punjab, se creía que la Madre Tierra (Dharti Ma’) “dormía” por una semana cada mes.  En algunas partes de la región Deccan, después del festival Navratri, el festival celebrado principalmente por mujeres durante nueve días en honor a la diosa Durga, muchos templos cerraban desde el décimo día hasta la noche de luna llena mientras la diosa descansaba y se “refrescaba” durante su menstruación.

Según Bhattarcharya, la menstruación representa la fertilidad potencial simbolizada por la sangre o el color de la sangre y es considerado sagrado.  El sindur (polvo de color rojo anaranjado semioscuro, de saturación intensa), aplicado en la apartado del cabello de la mujer casada simboliza lo sagrado de su fertilidad.  A las deidades y objetos sagrados se les aplican colores rojos como parte de los rituales de adoración.  Dentro de la cultura India, el rojo significa auspiciosidad y potencial de crecimiento.  Estas ideas antiguas y religiosas y su simbología están enlazados a la sangre de la menstruación.

Dejando a un lado los rituales religiosos, las supersticiones y tabúes que cientos de mujeres enfrentan son innumerables y la mayoría de las veces escalofriantes.  Los tabúes de menstruación causan un verdadero daño psicológico, emocional, y mental.  El tabú contra las mujeres durante el embarazo y la menstruación impuso reglas extremas lo que llevó a lograr a poner a la mujer en un nivel social más bajo que al hombre.  No sólo se consideran las mujeres “impuras” sino que se consideran un “peligro” en la sociedad de transmitir sus “impurezas” a otros.

Muchas mujeres en silencio sufren consecuencias de los tabúes, obedecen reglas religiosamente y evitan enfrentamientos considerados denigrantes para otros, sobre todo hombres.  Una gran mayoría son excluidas de participar en las actividades ordinarias.  Se les prohibe entrar a los templos o participar en rituales de adoración “pujas”  o rezos.  Se les prohibe leer libros, sembrar, cosechar, cocinar, asociarse con su esposo o caminar libremente en la aldea o el pueblo.  Algunas, se pasan los días de su periodo en una choza fuera de su casa.  En el Hinduísmo las mujeres tienen prohibido participar en la vida normal durante la menstruación y debe ser “purificada” antes de que se le permita regresar con la familia.

Ya que se les prohibe relacionarse con su esposo, esto integra el tabú del sexo durante la menstruación.  El hombre trata a la mujer con ambivalencia, y doblemente envidia su capacidad de crear y teme su poder para destruir vida.  La relación de amor- temor tiene su potencia en el mismo acto de amor es decir el sexo.  Un hombre es igualmente propenso a sentirse excitado cuando la mujer esta menstruando como en cualquier otro tiempo.  Pero la sangre de la mujer es algo supersticiosamente peligroso, mágico y aparentemente destructor.

En la privacidad de sus casas las mujeres se sienten mas seguras de sobrellevar su ciclo pero al salir de sus casas enfrentan una serie de obstáculos que tienen que ver con la falta de instalaciones limpias y privadas.  En una gran mayoría de regiones rurales no se le da importancia y por ende no existen basureros en los cuales se pueden depositar toallas femeninas.  En las escuelas, es casi imposible para que una niña asista a clases durante su menstruación ya que no hay lugar privado donde asearse y cambiarse de toalla.  Las niñas se cansan de tener que enfrentar este obstáculo por el cual otros niños las ridiculizan y sus familias las animan a quedarse en casa y casarse.

Según una encuesta, el 23% de las niñas en edad escolar abandonan sus estudios al llegar a la pubertad limitando sus oportunidades para un mejor futuro.  Su salud, educación y dignidad a menudo están en juego y el mundo también sufre:  una mujer educada es más saludable, tienen familias más pequeñas, tienen potencial de ganar mas dinero y contribuyen positivamente a la economía y desarrollo.

Pueden pasar años, incluso generaciones para cambiar un tabú.  Pero anecdóticamente, las únicas niñas que no creen en las supersticiones acerca de la menstruación son aquellas con madres mas educadas.  Así que en un futuro la mejor manera de cambiar la actitud negativa sobre la menstruación es mantener a las niñas de hoy en la escuela.  Hablar abiertamente sobre la menstruación y considerar el ciclo como dadora de vida y no como una maldición.

Escrito por Leticia Alaniz © 2013

Fuentes Bibliográficas:

The Curse: A Cultural History of Menstruation by Janice DeLaney, Mary Jane Lupton & Emily Toth. Univerisity of Illinois Press © 1988

The Indian Mother Goddess by N. N. Bhattacharyya. New Delhi © 1977

Ilustraciones:

Lorena Mena

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