Historias de la India

Espiritualidad versus Religión

26 enero 2012 por Lorena Mena

l vivir en un país como India y tener la oportunidad de presenciar a diario la gran diversidad de manifestaciones religiosas que de una forma u otra aquí convergen, es inevitable no hacerse esta pregunta: cual es la diferencia entre espiritualidad y religión? Mucha gente dice que son espirituales pero “no son religiosos”…Aditya Choudhari comenta:

“A menudo los creyentes se confunden al establecer una relación entre espiritualidad y religión y es muy común escuchar afirmaciones como: “La espiritualidad comienza donde la religión termina”. Esta manera de pensar sólo obstaculiza el crecimiento de un creyente sincero, ya que la espiritualidad y la religión no sólo son conmpatibles sino que también son complementarias.

La religión que no esté arraigada a la espiritualidad, es sólo una mera colección de rituales muertos; y a su vez, la espiritualidad que no florezca en religión, aún se encuentra en vías de madurez. Si no se cumplen ninguna de estas condiciones, no pasará de ser una simple manifestación de ego.

Si analizamos cualquier religión, encontraremos que sus fundadores eran profundamente espirituales. Jesús era muy espiritual y sus seguidores eventualmente fundaron la Cristianidad. Lo mismo aplica para otras religiones como el Budismo, el Jainismo, el Islam, sólo por nombrar algunas.

Aquellos que ayudaron a establecer dichas religiones eran personas espirituales, quienes además de su amor por la humanidad, compartieron sus experiencias con todos y crearon ciertos rituales, de manera que pudieran beneficiarse incluso aquellos que no hubiesen evolucionado espiritualmente. Si estudiamos los rituales, nos daremos cuenta que tienen una base espiritual, pero también es cierto que con el paso del tiempo, se han incorporado en las religiones algunos rituales que no son tan espirituales.

El camino de un creyente hacia la espiritualidad y la religión comienza cuando empieza a preguntarse sobre el propósito de su existencia. Dicha búsqueda conduce a la espiritualidad y cuando ésta madura, comienza a colmarse de un gozo interior y cuando ese gozo se comparte con otros creyentes o con Dios, se convierte en religión.

La mayoría de los creyentes somos iniciados en una religión desde la infancia. Al principio seguimos los rituales ciegamente, sin realmente comprender su propósito. Con el tiempo algunas personas se rebelan y se vuelven totalmente en contra de una religión. Otros, más tarde se entregan a la “espiritualidad” para probar y experimentar la verdad detrás de la existencia. Cuando la espiritualidad madura, se disuelve el ego, y el creyente una vez más revisita los mismos rituales que abandonó anteriormente. De esta manera, el significado espiritual detrás de esos rituales pasa a ser aparente.

En ese momento es cuando la religión pasa a revestir importancia y a llevar a cabo la difícil tarea de preservar los rituales y las escrituras sagradas.

Por lo tanto, la espiritualidad es la esencia en la búsqueda de un creyente, mientras que la religión es la manifestación externa. La espiritualidad es la raíz y el tallo, mientras que la religión es la flor.

No importa si ud. siguió primero la ruta espiritual y luego se volvió a la religión o si ud. estaba profundamente inmerso en la religión y sus rituales y luego decidió encontrar el significado detrás de ello. Todo depende de la inclinación del creyente. Un creyente sincero puede comenzar con cualquier camino, ya sea a través de la espiritualidad o la religión. En la medida que se progresa en la ruta espiritual, al poco tiempo nos damos cuenta que espiritualidad y religión no sólo son compatibles sino también complementarias…”

Hace un año una simpática lectora Española,Carmela, me escribió buscando consejos porque venía a la India en uno de estos tours espirituales que ofrecen las agencias de viaje en sus paquetes turísticos. Carmela me pedía información sobre los precios y la ropa en India, ella no quería ser timada como la mayoría de los turistas y quería saber cuáles eran los “precios justos” por las prendas de vestir, en especial las estolas o dupattas. Me contó que venía en un tour espiritual y me envió su itinerario para darle mis sugerencias. No me quise quedar con la duda y le solicité, si amablemente podía explicarme, qué significaba para ella la espiritualidad y porqué vino a la India? Ella contestó lo siguiente:

“Personalmente pienso que es un tema que comparo como la relación entre dos amantes, el devoto y su amado cósmico. “Yo ya tuve mi romance con Dios’ – dijo Paramahansa Yogananda – “tú debes tener el tuyo, y el tuyo y el mío sin duda son distintos porque no se repite el mismo romance en todos.”

Cada persona se siente atraída de formas diferentes hacia la divinidad. Llámesele Dios, Jehová, Alá, la madre Kali, Cristo, Krishna, Buddha,etc…qué más dá los diferentes ríos, si todos emanan del mismo mar ¿verdad? …también es absurdo, pensar que Dios tiene forma; o que carezca de ella. La naturaleza de Dios es ilimitada y cada persona creyente tiene el derecho a tener su propia idea de Dios. Lo importante es que el concepto que se tenga de él sea una idea que despierte en nosotros la devoción… “sea cual sea el aspecto en que concibas a la Divinidad, Dios es aquello para ti”…esta frase me gusta mucho porque los que profesamos una creencia o religión, nos inclinamos a creer que la nuestra es la única y la verdadera. Pero cuando leí en un libro titulado “Susurros de la Madre Eterna” lo siguiente: “Dedico esta obra a los Cristianos, Musulmanes, Budistas, Hebreos, Indoístas, y a todos los demás creyentes en quienes late siempre y por igual el Corazón Cósmico….” – me dije, quiero saber más del autor y de sus pensamientos. Un santo que respeta todas las religiones y se inclina ante ellas, merece que conozca más sobre su filosofía de vida. Es así como seguí las enseñanzas de Paramahansa Yogananda. Por él supe que la India es la primera nación que desarrolló los métodos espirituales que pueden conducir al ser humano a la realización del Ser. Todas las religiones tuvieron su origen en India, o han recibido influencia de sus escrituras milenarias. No en vano, India es la nación que más santos ha dado y precisamente para conocer esta realidad, no es preciso profesar una creencia religiosa en particular; lo importante es conocer el método para establecer contacto con Dios y pienso que India tiene esa ciencia.

Diosa Kali

La ruta espiritual que hemos seguido en este viaje ha sido visitando los lugares sagrados de estos santos y maestros que se describen en el libro “Autobiografía de un Yogui” del mismo autor, quien su misión lo llevara a difundir las enseñanzas de la India a Occidente. En este mismo libro dice: “Los santuarios y templos de cualquier parte y religión, son venerados como centros nucleares del poder espiritual, pero cuando se descubre a Dios en nuestro interior, se percibe en el exterior en todas las formas”. “Un hombre que no se inclina ante nada, jamás podrá soportar la carga de sí mismo”. Dostoievski “Los Endemoniados”

Luego de leer eso me preguntaba…¿Será por ese motivo que los hindúes son tan capaces de soportar tanta carga?…con miedo de no verme capaz de aguantar su dureza y de reconocer que estoy muy apegada a mis comodidades, pero al mismo tiempo abierta y receptiva a recibir lo que India quisiera mostrarme, me lancé a la aventura.

La primera experiencia la viví en el templo de Kali en Dakshineswar, Calcuta. Me sentí realmente sobrecogida ante tantas personas haciendo numerosas colas para entregar sus ofrendas de flores, dulces e incienso a la madre Divina (la Diosa Kali). Uno puede pensar… ¿pero cómo puede trasmitir devoción la imagen de una Diosa que más bien asusta?.. sobre todo, para nosotros los Occidentales acostumbrados a las hermosas imágenes de la Vírgen. Recordé, que lo importante es lo que representa Dios en su aspecto de Madre Naturaleza y se la conoce también con otro semblante mucho más hermoso. Me incliné ante la imagen y recibí de “prasad” una hermosa flor que llevé a mi corazón y luego a la cabeza como ví hacer a todos ellos. Cuando salí del templo y mientras me calzaba los zapatos rompí a llorar. Había pisado el lugar donde La Madre se le había aparecido muchas veces a Ramakrishna y también a Paramahansa Yogananda y a otros santos. Lloré, no pude contenerme y lloré también porque me hubiese gustado que mis hermanas gozaran de esa experiencia conmigo y que mis hijos hubieran sentido lo que yo sentí. Salí como si flotara envuelta por la santa influencia de aquel lugar.

Luego visitamos Ramakrishna misión y sentí la misma paz y santidad. Toda aquella orilla del rio emanaba una gran paz.

Otro lugar que me llenó de gozo visitar fue la Misión de la Madre Teresa en Calcuta. Allí en medio de la sala, donde antes era el comedor del convento, se encuentra su tumba. Hay que presenciarlo para sentir la energía! con qué gusto me hubiese puesto a lavar aquellos montones de sábanas junto con las monjas en aquellos grandes barreños.

También visitamos en Calcuta la casa de Nagendra Nath Bhaduri “El santo que no duerme”. Merece la pena de conocer los relatos de estos santos descritos en la “Autobiografia de un Yogui” ..el santo de dos cuerpos, el de los perfumes, la santa que no come, etc…

En Bubaneshwar Puri estuvimos en la ermita de Sri Yukteswar. Allí, este gran Maestro abandonó su cuerpo entrando en “mahasamadhi”, el abandono definitivo del cuerpo realizado de forma consciente. Muy fuerte la energía que había en el lugar.

Un día muy especial fue también en Dakshineswar. Había estado viendo la larga filas de fieles que iban tras la imagen de un santo, cantando y portando pancartas, y días después, nos tocó a nosotros celebrar el aniversario del nuestro, y me quedé impresionada al ver que se inclinaban y se ponían la mano en corazón en señal de respeto, al igual que había visto hacer días atrás con otro santo. Me comentaron que esas procesiones son habituales y es raro era el día que no se celebra alguna conmemoración de algún otro.

Muchas han sido las experiencias que he tenido y muchos los lugares sagrados que hemos visitado, como en los Ashram de AnandaMayi Ma, la santa que estaba siempre en éxtasis, el templo de Trailanga, el templo de Sarnath el cual trasmite también una gran paz. Mathura y Vrindavan, donde se encuentra a tamaño original las figuras de Krishna y Radha dentro del templo. Su embriagador olor de las múltiples fragancias de los inciensos….En los Himalayas en la cueva de Babaji, el Cristo –Yogui. Había una energía increíble! En aquella cueva también me deshice en llanto y me siento muy, pero muy afortunada, de haber podido pasar por todas esas experiencias que me han marcado verdaderamente para siempre.

Considero que todas las personas, aunque fuese una sola vez, deberían de ir a India. Es una gran lección de Humildad la que nos dá.

Un amigo me comentó que India, y en concreto Calcutta, solía ser una ciudad ajardinada y muy bonita, donde no había polución ni tránsito, la gente vivía más tranquila y el materialismo todavía no había llegado a sus corazones. Que la India de hoy, es el resultado del deseo de parecerse a Occidente, dejando atrás los valores que la hacían grande espiritualmente. Que va adoptando nuevos valores que la están haciendo grande materialmente y que la juventud está olvidando el significado de la espiritualidad…. espero con todo mi corazón de que eso no ocurra. Veo muy difícil que una cultura tan milenaria donde los hombres y mujeres sueñan con Dios, pierda ese bagaje que la hace tan grande y a la vez tan sencilla.

Bueno querida Lorena, discúlpame por extenderme tanto. Esto es lo que India quiso mostrarme. Esta es la parte de India que también ví y con la que prefiero quedarme…”

Cual es tu perspectiva al respecto de este tema tan polémico? Porqué crees que tantas personas vienen a India con propósitos espirituales? Qué buscan y qué encuentran? Comparte tus impresiones con nosotros!

Fuentes Bibliográficas:

The Speaking Tree. Times of India . January 22, 2012

Ilustraciones:

Lorena Mena

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El Diseño de Cachemira o Paisley

25 enero 2012 por Lorena Mena

a palabra Cachemira o Kashmir tiene varias connotaciones y todas evocan el lujo. La tela, conocida como cachemira, es obtenida de las cabras de una región de la India ubicada en el estado de Kashmir.

Aparte de la tela, existe algo llamado diseño de Cachemira o Paisley (como se le conoce en Inglés) en los estampados textiles. Este diseño tiene forma de gota o de riñón y en el Occidente es muy popular verlo en pañuelos y corbatas. Desde que llegué a la India pude observar cuán popular es este motivo en el estampado y bordado de las prendas de vestir.

El origen de este diseño proviene de la antígua Babilonia. Representaba el brote de la palma datilera, la cual se consideraba sagrada como un “árbol de la vida” el cual proporcionaba comida, bebida, fibras para el vestido y otras necesidades básicas. Gradualmente el símbolo comenzó a relacionarse con la fertilidad.

Algunos creen que esta figura también conocida como “Boteh” es el símbolo de la vida y la eternidad en el Zoroastrianismo.

El motivo floral conocido como “Buta” se originó en la dinastía Safavid de Persia. El término es similar al “Boteh”, por ende se cree que Buta se originó del Boteh.

Tomando en cuenta la influencia Persa en la historia de la India, este diseño se utilizó durante la dinastía Qajar (1725-1925) y se aprecia en los textiles de la realeza como prendas de vestir de caballeros, alfombras, chales, muebles, tendidos y joyeria.

Otros afirman que el motivo se deriva del boteh o buta Indio (palabra Persa que significa flor). Asi que hoy en dia, la palabra buta se refiere a motivo en forma de lágrima.

En principio este diseño fue un intento de los artistas y tejedores de la corte Mogol para representar los estudios botánicos naturalistas, imitando de esta manera a los Europeos en el siglo 17. Luego fue evolucionando, y hacia 1700 fue embellecido agregándole flores adicionales y zarcillos. Gradualmente, todos estos elementos se fusionaron en un “árbol” cónico delgado con una punta en curva. Finalmente se convirtió en una abstracción de serpentina alargada como el que conocemos hoy en dia.

Este motivo es muy popular en los países Asiáticos. Los Indios lo utilizan desde tiempos antíguos. En sánscrito este símbolo se conoce como “mankolam”, “man” es una palabra del idioma Tamil que significa mango y “kolam” o rangoli es una especie de “pintura” que se realiza con polvo de arroz. Así que Mankolam significa diseño de mango. En el idioma Tegulu se conoce como “Mamidi Pindelu”, en el lenguaje Urdu se le llama “Kairi” y en el idioma Punjabi se le llama “Ambi”. Todos estos términos se relacionan con el mango pequeño sin madurar. El símbolo se considera auspicioso y se asocia con la prosperidad.

El diseño fue ampliamente utilizado por la gente del estado de Kashmir en sus estolas tejidas y bordadas. En otras partes de la India se utilizaba en los bordes de los saris, joyería, etc.

Durante el dominio Británico en la India, la Compañía de las Indias Orientales popularizó este motivo durante los siglos 17 y 18 al comenzar a exportar las estolas de Cachemira a Europa. Para satisfacer la gran demanda, los fabricantes de Marsella comenzaron a imprimir el motivo en masa en 1640. Luego los siguieron los Ingleses y los Holandeses. Durante el siglo 19 los diseños de las estolas de Cachemira fueron copiadas y adoptadas por los fabricantes de telas del pueblo de Paisley en Renfrewshire, Escocia.

Entre 1800 y 1850, los tejedores del pueblo de Paisley pasaron a ser los productores más importantes de estos chales. La tecnología de sus telares permitían que pudiesen producir chales con cinco colores cuando la mayoría solo producían de dos colores. Fue tal su popularidad, que comenzaron a imprimirse en grandes cantidades sobre telas de algodón y lana y de esta manera pasaron a conocerse como los diseños de Paisley. Para 1860 Paisley producía diseños con 15 colores, el cual era sólo un cuarto de los diseños multicolores que aún se importaban desde Kashmir.

El pueblo de Paisley era muy popular durante “el verano del amor”, un fenómeno social que se originó en el verano de 1967 cuando 100.000 personas se congregaron en el vecindario de Haight – Ashbury en San Francisco creando una rebelión política y social conocida como la revolución hippie, por ende, el motivo comenzó a asociarse con la cultura psicodélica y con la espiritualidad que los Beatles trajeron a Occidente tras su viaje a la India. John Lennon era dueño de un Rolls Royce pintado con un diseño de Cachemira.

También la compañía de guitarras Fenders, produjo una versión especial para su guitarra eléctrica Telecaster colocando en el cuerpo del instrumento tapices del diseño de Cachemira en rosado.

El famoso cantante Prince, rindió su tributo a la historia del Rock and Roll y su relación con el diseño de Cachemira al crear el sello Paisley Park Records y estableciendo el estudio de grabación Paisley Park Studios, ambos nombrados en honor a su canción “Paisley Park” en 1985.

Finalmente, el favicon (figura que se aprecia en la parte superior del navegador, exactamente al lado de la ruta http://historiasdelaindia.wordpress.com/ de mi blog) es un motivo de Cachemira en rosado y azul como tributo a la relación de este diseño con la cultura de este país…

Te habías preguntado en el pasado cual era el significado de esta figura? Te gustan los Paisleys? Que te transmiten? Comparte con nosotros tu opinión en la sección de comentarios.

Fuentes Bibliográficas:

Indian Textiles por John Gillow y Nicholas Barnard

Quilting,Patchwork y Appliqué por Carolne Crabtree y Christine Shaw

The Art and Craft of textile printing. The Museum of Printed Textile

Sacred Symbols. Endearing Icons of Hindu Art & Culture. About.com

Wikipedia.com

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Tablas y Cajones: Del Kathak al Flamenco

23 enero 2012 por Cris en la India

i hay algo que nos caracteriza a los Hispanos y a los Indios por igual, es nuestro amor por la danza y el arte. En el caso de España, el género por excelencia es el Flamenco, que abarca baile, canto y música. Es esencialmente típico del Sur, en concreto de la comunidad autónoma de Andalucía.Este arte se asocia en especial, aunque no es exclusivo, con la raza Gitana, un grupo étnico nómada. Incluso hoy en día, aún quedan muchos ambulantes, originarios de la India, que emprendieron su viaje migratorio hacia Occidente hace varios siglos atrás. Por tanto, el Flamenco tiene sus raíces en India, en concreto, en la danza Kathak.

Si analizamos los patrones de comportamiento vemos similitudes, por ejemplo, observamos que los Gitanos y los Indios ambos están arraigados a sus tradiciones perpetuando y protegiendo su cultura de una manera similar e incluso antropológicamente hablando, se advierten rasgos semejantes.

Alrededor del siglo XI, los Gitanos o Romanís emigraron del Noroeste de la India poniendo rumbo al Oeste. Después de un largo tiempo vagando por tierras extranjeras, uno de los grupos entró en España via Europa del Este, a finales del siglo XV, luego de atravesar Irán y los bordes del Imperio Otomano (Turco) durante su trayecto. Por tanto, su original arte y por ende su danza, se vieron influenciados por la cultura de allí por donde pasaban y por último, al llegar a la península, por la herencia popular Ibérica, de hecho aún hoy en dia, está muy cercano al mundo del toreo o la religión Católica. Ambos también asociados expecialmente al Sur del pais.

Mientras que el Flamenco iba siendo influenciado conforme viajaba hacia Europa, el Kathak permaneció arraigado en India, aunque recibió el mismo influjo, de Persia (Irán), como resultado de las invasiones sufridas por India a manos del imperio Mogol en una época posterior. Por tanto, ambos fueron expuestos a similares influencias en dos circunstancias y tiempos muy diferentes.

El Flamenco como tal se originó en Andalucia en el siglo XVIII, pero emergió públicamente a mitad del siglo XIX en varios establecimientos, llamados Cafés Cantantes, donde se reunían las clases más bajas de la sociedad y famosos por, entre otras cosas, los excesos cometidos. Allí los Gitanos y “payos” (término utilizado por Gitanos para referirse a personas de otra raza que no es la suya; ellos se denominan a si mismos calé o caló) tenían oportunidad de representar su folklore. Hoy en dia el Flamenco va desde la variedad más pura hasta las más actuales fusiones como por ejemplo, jazz o pop. Una de las fusiones con mas éxito, pero quizás menos conocida, es precisamente con el Kathak.

Las similitudes entre Kathak y Flamenco es así explicada por el mismo proceso: la introducción y mezcla de los elementos de las danzas Persas y de Oriente Medio sobre una base India, pero con un resultado satisfactorio de ambas maneras. No obstante, las dos tradiciones han tenido unos siete u ocho siglos en los que han divergido, aún así, es notable que las similitudes entre los dos continúen funcionando de tal manera, que ha habido exitosas colaboraciones entre bailarines de Kathak y Flamenco, sin la necesidad de adulterar ninguno de los estilos para acomodar al otro. Una de las fusiones más exitosas fue realizada por la bailaora Sandra la Espuelita.

Sharmila Sharma

Kathak es una importante danza clásica originaria del Norte de la India (estado de Uttar Pradesh). La palabra Kathak significa “relatar una historia” y deriva de las danzas ancestrales de India. En su origen, se representaba en los templos, cambiando después de un ambiente religioso a la corte real. En el proceso lógicamente hubo un cambio completo en lo referente al argumento y la intensidad del baile. La narración de historias religiosas dió paso al entretenimiento. Hoy en día sólo la parte de danza, donde principalmente se explora el ritmo y el movimiento, perdura.

El Kathak fue primordialmente asociado con una institución llamada Taiwaif. El termino “tawaif” es el plural de la palabra árabe “taifa”, que significa grupo. Hoy la palabra es casi sinónimo de prostitución. Esto es sólo una corrupción extrema del significado original y no refleja la que antaño era una noble institución. Esta incomprendida formación estaba tradicionalmente compuesta por mujeres artistas. Era una profesión que demandaba los más altos niveles de entrenamiento, inteligencia y, sobre todo, educación. Destacaban en el arte de la poesía, música, danza o canto. Se dice que era común entre la realeza mandar a sus descendientes a las tawaifs para aprender protocolo y etiqueta.

Desgraciadamente, durante la colonización británica, estas instituciones fueron tildadas de meros burdeles y declaradas ilegales, de ahí su mala reputación. Esta decadencia es sufrida por el Kathak hasta la independencia India cuando hubo un renacer en el interés por esta tradicional expresión artística.

La danza es parte de la cultura y como tal refleja los tiempos en que se vive, a diferencia del Kathak, el Flamenco es la forma de expresión de las clases más desfavorecidas. Las similitudes entre el Kathak y el Flamenco son cuanto menos sorprendentes, incluso en la hora de la representación.

El baile normalmente se acompaña, aunque no es tan limitado ni tampoco se dan los tres a la vez, de instrumentos de cuerda como es la guitarra española o de percusión, siendo el cajón (caja de madera que actúa de tambor y donde se sienta el percusionista), los palillos o castañuelas siendo los mas prominentes y, por último, de cante, que puede ser sólo una persona, un coro, o ambos. Normalmente se canta y se tocan los instrumentos sentado en una silla.

En el caso del Kathak, la danza se completa con un cantante y dos músicos, el sitar (instrumento de cuerda de forma similar a la guitarra) y dos diferentes tipos de tambores, el “pakhawaj” (de forma alargada que se toca por los dos lados) y la tabla (dos tambores pequeños que se tocan al unísono), y los “ghunghroo” (una especie de cadena con cascabeles para los tobillos) como percusión. Los músicos y el cantante permanecen sentados en el suelo durante la actuación.

Los dos cuentan una historia, por tanto es fundamental transmitir el relato a través de las expresiones de manos, pies y rostro. Se diría que el Flamenco tiene un compás más fuerte y más dinámico que el Kathak, pero puestos juntos se complementan a la perfección. También hay diferencias a la hora de representar ambas artes, mientras que el Kathak se baila descalzo, el Flamenco utiliza zapatos con un ligero tacón para el taconeo tan característico de esta especialidad. El taconeo acompaña al ritmo de las palmas y demás instrumentos, mientras que el Kathak utiliza los ghunghroos.

Así como el estilo de danza ha cambiado para reflejar las diferentes fases en que se ha encontrado envuelto, de esa forma ha cambiado la indumentaria de los bailarines.

Indumentaria del Flamenco

Traje femenino. Hay toda una moda de trajes Flamencos en España, hasta el punto de que hay diseñadores dedicados a la confección exclusiva de ellos y presentan sus colecciones en festivales de moda y pasarela. Normalmente son trajes largos hasta los tobillos, a veces terminando en cola, y ajustados en la cintura y torso. La parte de abajo tiene vuelo y puede llevar volantes. El look se completa, aunque no es siempre, es la norma ni obligación, con el pelo recogido en un moño y adornado con una flor o con una peineta y mantilla, el abanico, un mantón, zapatos de tacón. Pueden ser bordados, con flecos y estampados (el más común es el de lunares). Hay tantos colores como variedades de diseños.

La versión más sencilla y moderna para actuar es un traje de tela liso, de un solo color y pocos, o ningún, adorno.

Traje masculino. El traje del hombre es más austero comparado con el femenino. Se compone de un pantalón entallado que llega por encima de la cintura, una camisa y con la opción de añadir un fajín, un chaleco, una torera(chaqueta corta y ajustada) y un típico sombrero, llamado sombrero cordobés(originario de la provincial andaluza de Córdoba). Cada vez más gente se interesa por el aprendizaje y la combinación de estas dos disciplinas

El gurú del Kathak, Mata Prasad, añade un giro interesante al romance entre Flamenco – Kathak. ”Al menos 150 bailaores de Flamenco, hombres y mujeres, han aprendido Kathak conmigo…De todos los estudiantes extranjeros que enseño, los españoles son los que más se inclinan hacia el Kathak.”

Y añade ”Siendo bailaores de Flamenco, el cual es una forma de danza basada en el ritmo y compás, se adaptan rápidamente a aprender Kathak, el cual combina artistícamente ambos, ritmo y sentimiento.”

“Flamenco es mas rítmico, mientras que el Kathal es una combinación de ritmo y sentimiento más apropiada para representar los varios episodios en la vida de Krisha y Shiva” comenta Vanesa, aprendiz de bailaora de Barcelona.

“El Flamenco es más masculino mientras que el Kathak es más femenino…” dice Rosa, profesora de español en Banarés.

Indumentaria del Kathak

Hay dos tipos de indumentaria tanto para el hombre como para la mujer: hindú y musulmán.

Traje femenino. Lehenga choli (hindú) y Angarakshak (musulmán), ámbos con la opción de llevar un velo. El pelo se lleva recogido y adornado con flores o maang tikka (pieza de joyeria que se prende en la mitad de la raya del pelo y cuelga en la frente). La versión más tradicional del traje hindú consiste en un sari, de estilo diario o atado a la cintura para tener mayor libertad de movimiento al bailar. Pero el más común es el lehenga-choli con un odhni o velo también. La lehenga es una falda ancha y larga hasta los tobillos y el choli es una blusa corta pegada al cuerpo. Ambos pueden ser sencillos o decorados con llamativos bordados y pedrería pero de colores intensos y vivos.

El traje musulmán consiste en un angarkha, una especie de túnica ajustada al torso, y la falda, por debajo de la rodilla, con mucho vuelo para realzar los movimientos al girar. La falda puede también empezar bajo el pecho en vez de la cintura, este estilo se conoce como anarkali. Las piernas están cubiertas por el churidaar o pantalones ajustados. Igualmente se puede llevar una especie de tiara terminada en punta llamada bandi o un chaleco ajustado para marcar el talle. Un cinturón hecho de zari, una piedra preciosa.

Traje masculino. Un dhoti kurta (hindú) y un churidar kameez (musulmán). El dhoti se lleva atado al estilo del estado de Bengala, es decir, con muchos pliegues. El hombre también puede llevar el bandi y normalmente llevan el torso desnudo. El kurta churidar. Un kurta es una camisa ancha y larga que llega usualmente hasta la rodilla. Los hombres también pueden llevar un angarkha.

El gurú del Kathak, Mata Prasad, añade un giro interesante al romance entre Flamenco – Kathak. ”Al menos 150 bailaores de flamenco, hombres y mujeres, han aprendido Kathak conmigo…De todos los estudiantes extranjeros que enseño los Españoles son los que más se inclinan hacia el Kathak.”

“El Flamenco es más masculino mientras que el Kathak es más femenino…” dice Rosa, profesora de español en Benarés (Uttar Pradesh).

Opiniones aparte, lo que está claro es que ambas disciplinas tienen en común un vínculo más que evidente y ésto hace que dos naciones como España e India, a simple vista sin lazos de unión, compartan un pedazo de historia…

Autora: Cristina Canas Delgado

Fuentes Bibliográficas:

India’s Kathak Dance, Past, Present and Future .

OneIndiaNews

Wikipedia.com

Indianetzone.com

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Mi hija se va a casar con un Hindú!

20 enero 2012 por Lorena Mena

ontinuando con la serie de relatos publicados, basados en distintos casos de la vida real, esta vez les traigo la historia de Amparo, una madre Colombiana quien cuenta su experiencia sobre el proceso de asimilación que ha vivido a lo largo de los últimos años, a fin de comprender la cultura de la India a través de la relación intercultural entre su hija y un joven Hindú.

Tuve a mi hija cuando apenas contaba 13 años de edad, sin embargo esa historia merece un capítulo aparte. El hecho de ser una madre tan joven, ha permitido que mi hija y yo, hayamos construído una excelente relación de amistad a lo largo de estos años.

A principios del año 2009 mi hija tenía 19 años y trabajaba para un Banco con presencia global. Hacía apenas 4 meses había firmado su contrato de trabajo después de un año de prácticas de estudio.

A través de su trabajo comenzó a tener contacto con gente de la India, y de esa manera estrechó lazos de amistad con varias personas. Ella me mostraba fotografías que en principio me parecían chistosas. Me parecía increíble que ella conociera (aunque solo fuera telefónicamente) personas de allá….ya que para mi…India era otro mundo.

De ese país solo conocía lo que veía en la televisión que generalmente era pobreza, comida extraña, gente excéntrica, suciedad y más pobreza.

Con el paso del tiempo ella cayó en la adicción a las redes sociales (Facebook) y era muy común que estuviera despierta hasta altas horas de la noche haciendo trabajos universitarios e inviertiendo la mayor parte del tiempo contactando a sus amigos Indios. Debido a la gran diferencia horaria esto se volvió una gran excusa para “estudiar siempre” y sin darnos cuenta, perdió ese semestre gracias al Facebook…

Debido a la gran confianza que siempre ha existido entre ambas, al poco tiempo me contó que hablaba con un chico en particular por aquello que eran colegas, así que no ví nada indebido en esto. Incluso en muchas ocasiones, era yo quien la levantaba en la madrugada para que hablara con él. Yo veía esta amistad como algo normal, ya que ella acababa de salir de una gran desilusión amorosa y además que para mi era una satisfacción muy grande saber que ella tenía este tipo de amistades. Aunque yo no estaba familiarizada con la cultura, ella hablaba con extranjeros y eso para mi era un orgullo. Siempre deseé para mis hijos una vida diferente, en Colombia el simple hecho de conocer un extranjero o salir de tu país, es algo que te da estatus y más cuando perteneces a una clase media baja como nosotros (ese era un privilegio solo permitido para gente con estudios y con dinero)o al menos eso era lo que yo pensaba…

En aquel entonces nosotros asistíamos a una iglesia cristiana protestante/evangélica. Su amistad con este chico progresaba y 3 o 4 meses después, estando junto a ella escuchando sus conversaciones, empezaron un juego de palabras, el cual para mi entender consideraba muy comprometedor, no obstante, para mi hija era simplemente una conversación normal…

Este chico le manisfestaba su interés por ella y le decía que en su opinión ella actuaba y pensaba como una chica de la India. Siempre le decía que su modo de pensar era muy parecido a cómo deben actuar las chicas Indias (generalmente las mujeres Indias son recatadas, con muchos valores tanto familiares como personales debido a su educación) según él, ella no era como las chicas latinas normales (para ellos las mujeres latinas no tienen el mismo concepto sobre el valor de la familia y son demasiado sexys).

Esta conversación despertó en mí un alerta y fue allí donde empezó la peor etapa de mi vida, y digo la peor porque finalmente tuve que enfrentar que mi hija ya no era una bebé… Comencé a afrontar toda la carga psicológica de una lucha espiritual dentro de mí …verán, para las personas cristianas los hindúes eran el demonio en persona…aquello del yugo desigual…Dios nos dice “No os unáis en yugo desigual” y si no le obedecemos, es triste y pagaremos sus consecuencias… esto llenó mi cabeza de miles y miles de dudas y de luchas…

Mientras yo atravesaba por todo este proceso, mi hija también le sucedía algo parecido, así que ella decidió alejarse por un tiempo de él, dejó sus estudios y siempre la veía muy triste…

Pedimos consejo a nuestros líderes en la iglesia, asistimos a consejería y la respuesta siempre era la misma: “Dios no quiere en nosotros un yugo desigual o la consecuencia será la condenación y la pérdida de nuestra salvación”… Dentro de mi empezó a desarrollarse un sentimiento muy extraño…empecé a buscar por internet todo lo que podía acerca de india, su cultura, sus tradiciones, su religión,etc. Todo cuanto podía investigar era bienvenido. A la par de esto, mi lucha espiritual continuaba. Hacía ayunos de hasta 30 dias, oraba de madrugada, clamaba a Dios por una señal, porque a pesar que todos a mi alrededor decían que era imposible, siempre sentí en mi corazón que la felicidad de mi hija estaba ahí….así que teniendo el mínimo conocimiento de inglés, abrí también un perfil en Facebook, agregué al chico y me lancé a este mundo virtual sólo con la ayuda de mi fé y del traductor de google. Comencé a investigar quien era él, estaba dispuesta a conocerlo, a saber que pensaba y cuáles eran sus intenciones con mi hija.

Gracias a mi iniciativa, pude conocer el corazón de este chico. Hablamos por este medio durante varios meses; algunas veces era su amiga, la más cariñosa y comprensiva, y otras veces llegaba a él con reproches, amenazante, atacándolo con preguntas. Pero Dios es grande y al final de cada conversación siempre terminaba con la sensación que él era un buen hombre. De ahí en adelante ellos continuaron con su relación…unos días se amaban y se juraban amor eterno y al siguiente, no se querían ver….un dia mi hija decía “Voy a viajar a India!” y al siguiente él decía, voy a tener mi matrimonio arreglado (en india generalmente los matrimonios son concertados entre los padres aún sin que los chicos se conozcan) y yo por mi parte aún pidiendo señales de Dios como muestra de su aprobación.

Esa señal finalmente llegó. Mi hija había decidido viajar en diciembre del 2010 pero por cosas de Dios en su trabajo le corrieron su período de vacaciones (no era la primera vez que su viaje se posponía…esta era su última oportunidad, ya que había decidido que si no era ese año, para el siguiente ella terminaría esa relación y seguiría su vida en Colombia).

Para mi fue muy doloroso verla asi y yo pensé “Ok…esta debe ser la voluntad de Dios….definitivamente él no era para ella”…pero para ese entonces, él se había convertido en un hijo más, incluso me llamaba “mami”. Asi fue que ella finalmente decidió terminar su relación. El había dejado la compañía donde trabajaba al igual que mi hija, asi que todo apuntaba que ellos se separarían.

Con apenas un mes en su nuevo trabajo, en Febrero de 2011 él decide venir a Colombia a conocernos…fue ahí donde recibí la respuesta de Dios que tanto había esperado (no era ella quien debía viajar, era él) y bueno, para mí fue como la espera de un parto, arreglar todo para su llegada, tenerlo con nosotros, pero sobre todo ver la felicidad en el rostro de mi hija…es algo que nunca tendré con que agradecer…él nos acompaño 20 dias en Colombia que se pasaron volando, la verdad para mí fue más de lo que esperaba, el es un hombre maravilloso, respetuoso, atento, cariñoso, servicial, muy entregado a su familia, alegre y supremamente humilde. Toda la familia estaba feliz aunque algo incrédulos, ya que pensaban que mi hija estaba loca, que era una ilusa al enamorarse de alguien que estaba tan lejos y más por caer en una relación virtual y conmigo la situación no fue mejor, ya que todos decían que yo estaba enviando a mi hija a un abismo al alimentarle esa ilusión..pero en fin, yo solo confiaba en Dios y en mi instinto maternal.

Después que él regreso a India todos decían lo mismo, que él nunca iba a volver, que solo estaba jugando con ella, que éramos unas idiotas al creer que esa relación era posible …pero mi fé me daba confianza y en Septiembre del año 2011, mi hija viajó finalmente a India a conocer la familia del chico.

Por mi parte, yo atravesaba el síndrome del nido vacio. Pensaba que mi hija no iba a regresar jamás, que la había perdido definitivamente, a tal punto que llegué a odiar a su novio. Me convertí en un verdadero martirio para ellos, pero afortunadamente fue un buen viaje, ella pudo conocer la verdadera India y confirmó que eso es lo que ella desea para su futuro. Incluso fue una experiencia que la hizo madurar a nivel personal.

Hace poco nos dijo que han decidido casarse; es algo que respetamos ya que ella es una persona adulta y confiamos plenamente en su buen juicio, aunque honestamente nosotros nos sentiríamos mas tranquilos si ellos deciden vivir fuera de India ya que somos consientes que amoldarse a una cultura tan diferente a la nuestra, sería un tanto difícil, aunque no imposible, pero si preferiríamos otro lugar para ellos.

A los padres que como yo tienen hijas comenzando una relación con un chico Indio les aconsejo que no pierdan la confianza en ellas (ni en Dios), yo creo enormemente que nada llega a nuestras vidas por casualidad y sin su voluntad, que se acerquen más a ellas, que aprendan de la cultura, que aunque algo complicada para nuestro punto de vista, en el fondo está llena de valores hermosos que muchos padres anhelaríamos ver en nuestros hijos, y en lo posible que conozcan a la persona con quienes ellas están empezando esta relación (sin interferir) pero siempre ahí constantes, que sientan su apoyo. Un consejo a tiempo siempre es necesario, dándoles la opción de que sean ellas mismas quienes tomen sus propias decisiones….no todo es perfecto y como padres siempre vamos a estar cuestionándonos si lo que hacemos es correcto o no, pero recordemos que ellos son un regalo de Dios que nos han sido dados para guiarlos y por los cuales tendremos que rendir cuentas.

“Cada uno de nosotros está en la tierra para descubrir su propio camino, y jamás seremos felices si seguimos el de otro.” James van Praagh

Su hija en la actualidad se encuentra en una relación intercultural? Es difícil para ud. de aceptar o comprender? Comparta su experiencia en la sección de comentarios y ayúdenos a enriquecer este espacio…

Ilustraciones:

Lorena Mena

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Escrito en Relaciones | Etiquetado matrimonios de extranjeras con hindues, mi hija se casa con un hindu, relaciones interculturales | 3 Comentarios »

El Año Nuevo Hindú

8 enero 2012 por Lorena Mena

s muy común que en vista de las amplias diferencias entre la cultura Occidental y las culturas Asiáticas la gente pregunte: Celebran el año nuevo en la India al igual que en nuestros países?

Esta es una excelente pregunta. El motivo principal de escribir este artículo se debe a las dudas de Consuelo, una de mis lectoras de Argentina.

En la actualidad, a nivel mundial y a consecuencia de la globalización, el calendario gregoriano es el más popularmente utilizado…es más que obvio, que el mundo necesita estandarizar el concepto de tiempo de alguna manera. Sin embargo, India siempre será India, y como menciono en la mayoría de mis artículos, en este país aún prevalecen las tradiciones a pesar de la globalización.

Antes de pasar a describirles cómo y cuando celebran los hindúes el Año Nuevo, es inevitable hablar del concepto de tiempo en esta cultura.

La mayoría de nosotros estamos acostumbrados a ver la vida de manera “lineal”, siguiendo creencias y patrones de existencia lineales. Creemos que todo tiene un comienzo, un desarrollo y un final. Sin embargo, el Hinduísmo tiene poco que ver con esta teoría. Los Hindúes creen que el proceso de creación se mueve en ciclos y que cada ciclo se divide en cuatro grandes épocas de tiempo, las cuales denominan yugas que significa época. De esta manera, según las escrituras védicas del hinduísmo, existen cuatro épocas desde la creación del mundo: Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga and Kali Yuga. Por ende, debido a que el proceso de creación es cíclico e interminable… “comienza para terminar y termina para comenzar”.

La primera época o Satya Yuga también se le conoce como la Era de la Verdad y se dice que dura 4.000 años divinos. Luego, la Treta Yuga dura 3.000 años divinos, Dwapar Yuga dura 2.000 años divinos y finalmente Kali Yuga dura 1.000 años divinos. Mil años divinos equivalen a 432.000 años terrestres.

Se cree que las tres primeras épocas ya se vivieron y que en la actualidad estamos en la Era de Kali, la cual comenzó en el año 3012 AC. Qué significan exactamente estas eras y su división?…es difícil de explicar, ya que para la mente racional, todo esto parece muy irreal para ser verdadero.

Ahora bien, debido a la gran diversidad cultural de la India, antes de 1957 existían 30 sistemas de calendarios diferentes, los cuales se basaban en las prácticas de astronomía de los sacerdotes locales o los creadores de calendarios de cada región. Las personas utilizaban estos calendarios para la celebración de sus festivales. Aparte de estos calendarios, los musulmanes usaban el calendario Islámico y el calendario gregoriano (el que utilizamos nosotros), el gobierno lo utilizaba con propósitos administrativos.

El Calendario Civil Indio

En 1957 el gobierno decide regular esta situación y se creó un calendario civil lunisolar donde los años bisiestos coinciden con los del calendario gregoriano. Los meses, los cuales llevan nombres de la cronología hindú,se ajustan al comienzo de los meses del calendario gregoriano.

Los años comienzan a contarse a partir de la era de Saka, la cual corresponde a una época tradicional de la cronología hindú, y el equivalente del primer dia del mundo, en este calendario, es el comienzo del equinoccio de primavera en el año 79 D.C.

Asi que, en base a lo anteriormente explicado, este calendario que se creó el 22 de Marzo de 1957, según el calendario gregoriano, corresponde a la era de Saka, en el mes de Chaitra , 1879.

Los años tienen 365 dias y los años bisiestos tienen 366. A continuación les presento una lista de los meses, según este calendario y las fechas equivalentes al que nosotros utilizamos.

Meses del Año

Chaitra (30 / 31* Dias) empieza en Marzo 22 / 21*
Vaisakha (31 Dias) empieza Abril 21
Jyaistha (31 Dias) empieza Mayo 22
Asadha (31 Dias) empieza Junio 22
Shravana (31 Dias) empieza Julio 23
Bhadra (31 Dias) empieza Agosto 23
Asvina (30 Dias) empieza Septiembre 23
Kartika (30 Dias) empieza Octubre 23
Agrahayana (30 Dias) empieza Noviembre 22
Pausa (30 Dias) empieza Diciembre 22
Magha (30 Dias) empieza Enero 21
Phalguna (30 Dias) empieza Febrero 20
* Años Bisiestos

Dias de la Semana

Raviãra: Domingo (Dia del Sol)

Somavãra: Lunes (Dia de la Luna)

Mañgalvã: Martes (Dia de Marte)

Budhavãra: Miercoles (Dia de Mercurio)

Guruvãra: Jueves (Dia de Jupiter)

Sukravãra: Viernes (Dia de Venus)

Sanivãra: Sabado (Dia de Saturno)

El Calendario Religioso o Lunar (Pachanga)

Aparte del calendario civil, el Comité encargado de la Reforma del Calendario, dictó unas pautas para los calendarios religiosos, la cual se basa en movimientos de la luna y el sol. Las tabulaciones de los dias feriados religiosos son preparados por el Departamento Metereológico de la India y se publican anualmente. A pesar del esfuerzo de establecer un calendario unificado para todo el país, aún prevalecen las variaciones locales. El calendario gregoriano se sigue utilizando para propósitos administrativos y los feriados se determinan de acuerdo a las tradiciones religiosas y étnicas de cada región.

El calendario religioso se conoce como Pachanga y es vital en la vida de los hindúes ya que es indispensable para calcular las fechas de los festivales, los dias y horas auspiciosas para comenzar ciertas actividades, como llevar a cabo sus oraciones, las bodas, etc

De acuerdo a este calendario, un año lunar consiste de 12 meses. Cuando hay luna nueva antes del ocaso, se dice que ese dia es el primer dia del mes lunar. Un mes lunar tiene de 29 a 30 dias, de acuerdo a los movimientos lunares. A su vez, un mes lunar tiene dos quincenas y comienza con la luna nueva llamada Amãvãsyã. Los dias lunares se denominan “tithis”. Cada mes tiene 30 tithis y su duración puede variar de 20 a 27 horas. Durante cuarto creciente, los tithis se denominan shuklas o fase brillante de la luna y se considera una quincena auspiciosa la cual debe comenzar con la luna llena o “purnima”. Durante cuarto menguante, los tithis se llaman krishna o fase oscura o fase oscura y se consideran quincenas poco auspiciosas.

Meses Lunares

Kārtika

Agrahayana or, Mārgashīrsha

Pausha

Māgah

Phālguna

Chaitra

Vaishākha

Jyaishtha

Āshādha

Shrāvana

Bhaadra or, Bhādrapada

Āshwin

Fases Lunares

Prathamã Primero

Dvitïyã Segundo

Trtïyã Tercero

Chaturthï Cuarto

Pañchamï Quinto

Sasthï Sexto

Saptamï Séptimo

Astamï Octavo

Navamï Noveno

Dasamï Decimo

Ekãdasï Decimo primero

Dvadasï Decimo segundo

Trayodasï Decimo tercero

Chaturdasï Decimo cuarto

Panchadasï Decimo quinto

Purnimã (Suklapaksha) Luna Llena

Amãvãsyã (Krsnapaksa) Luna Nueva

Celebraciones de Año Nuevo por Región

El Año Nuevo Hindú se celebra de acuerdo al calendario lunar Pachanga. El nombre que popularmente se le dá al año nuevo es Vikram Samvat. Sin embargo, la celebración de esta fecha no escapa de la gran diversidad cultural de cada región. Como mencioné anteriormente, a pesar de la estandarización, cada región aún utiliza su calendario propio para la celebración de ciertos festivales.

Antes de proceder a ilustrarles en qué fechas y cómo se celebra el Nuevo Año en la India, es importante hablar un poco sobre el Festival de Diwali.

Diwali es popularmente conocido como el Festival de las Luces y hoy por hoy constituye tal vez el festival más importante de la religión hindú. Espiritualmente se considera “el despetar de la luz interior”. En importancia, yo lo comparo con la navidad para los católicos, sin embargo el significado es diferente. La palabra Diwali, a veces también conocido como Deepavali, significa “fila de lámparas”. Durante el festival se encienden pequeñas lámparas de aceite elaboradas en arcilla, conocidas como “diyas”, las cuales representan el triunfo del bien sobre el mal. Las lámparas se mantienen encendidas toda la noche y la gente hace una limpieza profunda en sus casas con la finalidad de darle la bienvenida a la diosa Laksmi. Se explotan fuegos artificiales para mantener alejados los malos espíritus. La gente estrena prendas de vestir y comparten dulces y regalos entre familiares y amigos.

La fecha de la celebración es variable todos los años ya que se basa en el calendario lunar, pero generalmente tiene lugar entre mediados de Octubre a mediados de Noviembre.

El festival comienza con Dhanteras, el primer dia. Dhanteras significa riqueza. Se considera un dia especial para comprar artículos de oro y plata o nuevos utensilios, ya que se cree que trae buena suerte.

El segundo día del festival, Naraka Chaturdasi, conmemora la derrota del rey asura (demonio) Narakasura por el Dios Krishna y su esposa Satyabhama, según una historia narrada en las épicas hindúes.

El tercer día es Amavasyas. Ese día se llevan a cabo puyas (oraciones) a la diosa Laksmi. Los cánticos en honor a la Diosa se conocen como “Bhajans”. Cuenta la leyenda que este dia, el Dios Vishnu reencarna en un enano para derrotar al tirano Bali y enviarlo al infierno.

El cuarto dia se conoce como Kartika Shudda Padyami y conmemora el hecho de permitirle a Bali regresar a la tierra una vez al año, con el propósito de encender millones de lámparas para disipar la oscuridad y la ignorancia y difundir el resplandor del amor y la sabiduría.

El quinto dia se celebra Yama Dvitiya, también conocido como Bhai Dooj. Esta es una leyenda asociada con el Dios Yama, el Dios Hindú de la muerte, visitando a su hermana Yami. Yami le dió la bienvenida a su hermano con guirnalda de flores, aplicándole un tilak sobre la frente (marca que se aplica sobre la frente elaborada con pasta de sándalo). También le preparó sus platos favoritos. Se cree que aquél que recibe tilak de su hermana nunca irá al infierno. Desde entonces Yama Dvitiya se considera símbolo de amor entre hermanos y hermanas.

Diwali y Año Nuevo en Rajasthan

La gente de Rajasthan conocidos como Marwaris, consideran Diwali su año nuevo. En la región, Diwali es considerado un dia auspicioso para aventurarse en nuevos proyectos y es por ello que lo consideran el comienzo del año nuevo. Como mencioné anteriormente Diwali usualmente se celebra entre Octubre y Noviembre.

Es típico de esta región comenzar las celebraciones casi un mes antes. Una semana antes de Diwali se celebra Ahoi Ashtami. Durante ese dia, las mujeres casadas ayunan en honor a que sus esposos tengan larga vida y adornan las puertas de sus casas con espejos colgantes. La comunidad de los Banias (una casta de Rajasthan) celebra este dia muy religiosamente. En algunos hogares se hace un dibujo de Ahoi Mata con geru (una pasta de polvo rojo que se diluye en agua). Algunas veces, este dibujo se cuelga o se hace sobre una pared la cual está recubierta con bosta de vaca y se le aplica una capa de limón fresco. Luego en Diwali las oraciones se hacen frente a esta pared. En esas fechas adoran a la diosa Laksmi y al Dios Ganesh. Los miembros de la familia realizan Parikrama, la cual es una práctica religiosa donde caminan alrededor del santuario y se complementa con Satyanarayan Aarti, ritual religioso donde se encienden mechas sumergidas en ghee (mantequilla clarificada) o alcanfor, y se le ofrece a los dioses. Luego de las puyas (oraciones) se le ofrece Charnamrit a todos los presentes, lo cual es una mezcla de yoghurt, leche sin hervir, hojas de la planta de tulsi y azúcar.

En esta fechas la gente compra monedas de plata como símbolo de buen augurio. Es el momento de preparar los libros nuevos de contabilidad por todos los comerciantes después de las puyas. Se cree que al abrir sus libros nuevos manteniendo una hoja de betel dentro de ellos, el dia de año nuevo les traerá buena suerte y prosperidad.

Las festividades incluyen comidas Marwaris especiales como “pucca khana” o comida cocinada en aceite o ghee. Los dulces como el puri, la halwa y el vermicelli no se pueden omitir durante estas fechas.

Bestu Varas en Gujarat

Bestu Varas, Varshapratipada o Padwa significan nuevo año en el idioma Gujarati. El Año Nuevo se celebra en esta región un dia después de finalizar Diwali, el cual constituye el primer dia del año para el calendario Gujarati.

De acuerdo a la leyenda, el Dios Krishna enseñó a la gente de Vridaban a adorar a la naturaleza, ya que las montañas eran las que traían las lluvias a la tierra y de esa manera dejaran de adorar al Dios Indra, el Dios de la lluvia. El mensaje era que había que cuidar la naturaleza, asi que desde entonces se celebra la puya (oración) Govardhan. Se dice que Govardhan es una montaña que el Dios Krishna levantó para salvar a la gente de la ira de Indra. Se considera un dia de buenos deseos y entusiasmo. Bestu Varas es el momento propicio para alejar los dolores, sufrimientos y memorias del año viejo.

La mayoría de las casas se iluminan y se decoran con flores. Este dia la gente se viste de manera especial y visitas los templos con flores y mithai (dulce elaborado con leche condensada). Todos se desean año nuevo mientre le ofrecen oraciones a los Dioses.

Ese dia se elabora un suculento banquete para celebrar la llegada del nuevo año.

Gudi Padwa en Maharastra y Goa

Gudi Padwa se denomina al año nuevo en los estados de Maharashtra y Goa. Se celebra durante el mes de Chaitra (entre Marzo y Abril). El primer dia del mes de Chaitra se denomina Shuddha Pratipada. Las festividades duran 3 dias y medio. La palabra “padwa” significa el fin de de la temporada de la cosecha y el comienzo de otra. De acuedo al Brahma Purana, Gudi Padwa es el dia que el universo fue creado por el Dios Brahma.

El Gudi también conocido como Brahmadhwaj, son unas banderas del Dios Brahma que simbolizan la alegría, la felicidad y la celebración de la victoria. En estas regiones se cuelgan estos gudis o banderas en las puertas de las casas para celebrar el año nuevo. Consiste de un palo que en una de sus puntas se le coloca un bote plateado volteado llamado “kalash”. Se le ata un colorido retazo de tela y se decora con cocos, guirnaldas de flores y dulces. La gente le da la bienvenida al año nuevo venerando al Gudi y comiendo una mezcla de hojas de nim, azúcar de palmera, semillas de timol y legumbres para “purificar la sangre”. En algunas sitios el Gudi se remueve después del ocaso.

Durante ese dia la gente se baña temprano, estrenan ropa, limpian sus casas y crean bellísimos diseños de rangoli frente a sus casas. Los rangolis son una decoración típica del arte popular Indio. Generalmente son elaborados con arroz coloreado, harina seca, arena e incluso pétalos de rosa. Se hacen sobre el piso de la sala de las casas o en el patio y se consideran áreas sagradas de bienvenida para las deidades hindúes.

En esta auspiciosa fecha la gente lleva a cabo puyas (oraciones), comienzan nuevos proyectos y preparan delicateses culinarias como puran poli (especie de tortillas mexicanas dulces), soonth pak, shrikhand, basundi, jalebis, etc. Algunas personas compran ornamentos de oro y plata para atraer la buena suerte.

Ugadi en Karnakata y Andhra Pradesh

Al igual que en Maharashtra, el año nuevo en los estados de Karnakata y Andhra Pradesh se celebra el primer dia del mes de Chaitra (entre Marzo y Abril).

El nombre del festival se deriva de la palabra “Yuga Aadi” que significa nueva era en el idioma Tegulu. La mitología hindú dice que el Dios Brahma creó el universo en Chaitra Shuddha Prathipade, el cual corresponde al primer dia del mes.

Las celebraciones de Ugadi también son bendecidas con Vasanth Ruthu que significa primavera. Esta simboliza la nueva vida con el florecimiento de las plantas, el canto de los pájaros y los árboles cargados de frutas.

En Karnakata y Andhra Pradesh las preparaciones para el año nuevo comienzan una semana antes del festival. Se limpian las casas y los alrededores y se decoran con hojas de mango. Se compran con gran fervor regalos, ropa nueva y otros productos. La mayoría de las personas intercambian regalos como saris de seda, dhotis y dulces como pootarelullu, kaja, pala kova etc.

El dia de Ugadi, la gente se levanta temprano en la mañana y se aplican aceite de coco en la piel, se bañan la cabeza y usan ropa nueva. Visitan los templos cercanos y ofrecen oraciones a los Dioses, cantan mantras y escuchan las predicciones del Pachanga.

Todos los miembros de la familia se reúnen para degustar la salsa tradicional llamada Ugadi Pachchadi. Esta es una mezcla de hojas de nim, azúcar de palmera, mango crudo y jugo de tamarindo.

Ugadi Pachchadi significa que la vida no es una travesía fácil. Se le debe dar importancia a todos los dolores,alegrías , éxitos y decepciones. Todas las experiencies deben recibirse de igual manera, ya que nos enseñan algo nuevo cada vez y nos preparan para el futuro. La gente también hace sus resoluciones de Año Nuevo y le rezan a Dios por su bienestar y prosperidad.

Puthandu en Tamil Nadu

El año nuevo en el estado de Tamil Nadu se lleva a cabo en el mes de Chithirai según el calendario Tamil. Ese dia corresponde al 13 o 14 de Abril.

La gente se desea “Puthandu Vazthuka” que significa Feliz Año Nuevo. Este dia también se conoce como Varusha Pirappuv y según la leyendas mitológicas hindúes ese mismo dia el Dios Brahma comenzó la creación del universo.

Las festividades se enfocan en la comida que se consume. Maanga Pachadi es el plato principal del festival. Está hecho de mangos, azucar de palmera y flores de nim el cual sabe dulce, salado, agrio y amargo a la vez, lo cual representa los diferentes colores de la vida. Implica que la vida tiene que enfrentar tanto el éxito como el fracaso.

Durante las festividades de Año Nuevo, la gente de la región sigue algunos rituales estrictamente espirituales en la creencia de asegurar el bienestar y la prosperidad para sus familias. La tradición más popular es observar un “kanni” al amanecer, ya que traerá buena suerte. El kanni es una raza de perros originarios de Tamil Nadu. También comienzan el dia observando objetos que se consideran auspiciosos como joyería de oro y plata, hojas de betel, nueces, frutas y vegetales, flores, arroz crudo y cocos.

Siguiendo los rituales, los Tamiles toman un baño, usan ropa fresca y visitan los templos para orar por el éxito en la vida. Luego de esto se lee el Pachanga.

Algunas personas pintan sus casas como símbolo de la renovación de la vida. Algunas veces colocan en el centro del kolam una lámpara llamada kuthuvillakku. El kolam es como llaman al rangoli en esta región.

Algunos intercambian regalos y los niños esperan con ansias esta fecha ya que reciben pequeños presentes o dinero en efectivo de sus parientes y familiares.

El Festival de Vishnu en Kerala

El Nuevo Año en el estado de Kerala se celebra el primer mes del calendario Malabar el cual se denomina Medam (entre Marzo y Abril). No es un festival pomposo, sino más bien una celebración muy hogareña.

La tradición más popular se denomina Vishukani or Kani Kanal. Según la creencia popular, la prosperidad del nuevo año depende del tipo de objeto que las personas ven a primera hora del dia. Hay una lista que menciona varios objetos auspiciosos que deberían verse. Las esposas preparan el Kani la noche antes del festival. En una vasija de metal llamada “uruli” se introduce un libro con hojas elaboradas con palma de Cadjan, ornamentos de oro, una pieza de tela blanca nueva, arroz crudo, pepinos amarillos, hojas de betel, flores del árbol de Konna, frutas de yaca en mitades y cocos en mitades. Detrás de la vasija hay un espejo de metal y una figura del Dios Krishna con una guirnalda de flores. A los lados se colocan dos lámparas de aceite llamadas Nilavilakku. Al levantarse, el señor de la casa es la primera persona en ver los objetos sagrados. Los niños se traen con los ojos vendados. Se toma especial cuidado en asegurarse que los miembros de la familia no vean otra cosa primero que el Vishukani. Más tarde el Vishukani se le ofrece a los Dioses y se distribuye entre los pobres. Los niños y los miembros más jóvenes de la familia reciben pequeños regalos. Esta tradición de regalar se conoce como Vishu Kaineetam.

Al finalizar el Vishukani, la gente se dá un chapuzón en aguas sagradas (como un rio sagrado) o toman un baño en sus casas para luego visitar los templos cercanos y ofrecer oraciones. Para celebrar el festival de Pooram Vishu, la gente de Kerala usa Kodi Vastram. Así se denominan en el idioma malabar las prendas de vestir nuevas utilizadas para ocasiones auspiciosas. Se cantan canciones tradicionales y se realizan bailes. También se encienden “patassu” o fuegos artificiales. Al anochecer se sirven suculentos banquetes conocidos como sadya. Se preparan platos especiales que llevan frutas de yaca, mangos y calabazas. Para conmemorar al Dios Vishnu, la gente tradicionalmente prepara Moru Kutan, el cual es un gustoso guiso elaborado con yoghurt, Payassam o Kheer (especie de pudín de arroz), Veppampoorasam (preparación amarga de nim) y Mampazhapachadi (una agria sopa de mango). El festín Malabar es una proporción de todos los sabores.

En las villas de Kerala, la gente se viste como Chozhi , usando faldas fabricadas de hoja de banana secas y máscaras en sus caras. Entretienen a la gente con bailes tradicionales y dramas teatrales. Los artistas van de casa en casa recolectando dinero para gastarlo durante la celebración de Vishuwela, una feria de año nuevo que se lleva a cabo en Kerala.

Nabo Barsha en Bengalí

Si ud. se encuentra en el estado de Bengala a mediados de Abril, escuchará a la gente deseándose Shubo Nabo Barsho! que significa Feliz Año Nuevo. Las festividades se llevan a cabo durante el mes de Baisakh, el cual es el primer mes del año en el calendario Bengalí, también llamado Panjika. El festival de Nabo Barsha fue introduciodo por el gran emperador mogol Akbar.

Se celebra con gran entusiasmo y energía, no sólo por la gente del estado de Bengala sino también por las tribus que habitan las regiones montañosas de la zona.

La mayoría de los Bengalíes decoran sus casas con flores frescas y dibujan rangolis en las puertas de entrada. En el centro del rangoli se coloca el símbolo de la Swastika. Se cree que trae riqueza y simboliza un próspero año nuevo.

Las damas usan saris tradicionales en rojo y blanco y los caballeros usan un dhoti kurta para asistir a las procesiones que se realizan temprano en la mañana conocidas como Prabhat Pheries. Algunos van a un río cercano a darse un chapuzón sagrado, ya que se cree que el río lava todos los pecados.

Se adoran los ídolos del Dios Ganesh y la Diosa Laksmi pidiéndoles por el bienestar y la longevidad de los miembros de la familia. Otro rito popular es rezarle a las nubes para pedirles agua. Según la tradición, se supone que la gente debe pagar todos sus préstamos y deudas adquiridas. Ese dia los comerciantes compran libros de contabilidad nuevos conocidos como Haalkhata.

En algunos lugares la gente lleva a cabo bailes, cantan canciones o recitan poemas de Nabo Barsho.

Los Bengalíes son famosos por ser amantes de la buena comida. Es común preparar platos dulces en estas fechas tales como Mishtanna o postres como Rosogollas, Payesh, Sandesh, Kalakand and Ras Mala. También son comunes las recetas con pescado y arroz.

El Festival de Baisakhi en el Punjab

El Festival de Baisakhi también conocido como Vaisakhi reviste gran importancia para la comunidad religiosa Sij y los granjeros del Punjab. Baisakhi se celebra el 13 o el 14 de Abril, el cual es el primer dia de acuerdo al calendario Nanakshahi. Baisakhi conmemora el dia que el Guru Nanak (creador de la religión Sijista) eliminó las diferencias entre las castas y fundó Khalsa Panth (la religión) en 1689.

Para la gran comunidad de granjeros del Punjab y Haryana, Baisakhi representa la temporada de la cosecha. Los granjeros lo celebran con inmenso fervor, ya que en esta fecha tienen mucho dinero. Corren por los campos gritando “Jatta aayi Baisakhi”.

Los sijs se levantan en la mañana, visitan sus templos conocidos gurudwaras y ofrecen oraciones. Algunas personas prefieren visitar el famoso Templo Dorado ubicado en la ciudad de Amritsar, donde fué reconocida la religión.

En la mayoría de los gurudwaras, los libros sagrados se limpian con leche y agua. El “granthi” (lector de las escrituras) del templo, lee las sagradas escrituras ante los devotos reunidos quienes escuchan con seriedad.

Se prepara un amrit (néctar sagrado) en una vasija de acero. Los devotos toman a sorbos del amrit 5 veces. Más tarde, un ragi (persona que canta los ragas o melodias sagradas del sijismo) entona canciones devocionales y lleva a cabo un kirtan (cánticos) la cual es dirigida por “ardas” (oraciones) en la tarde. Luego de realizar las tradiciones religiosas, se distribuye el Karah Prasad (tipo de dulce) entre la congregación. La ceremonia religiosa se realiza con un Guru – ka – Langar, comida que consiste de un tipo de legumbres, cualquier plato vegetariano, yoghurt, ensalada y un plato dulce como la semonila.

Luego de los rituales, la comunidad Sij realiza procesiones donde se saca el Libro Sagrado de los Sijs. Se lleva a cabo una lectura del libro donde se narra como el Guru Nanak pidió cinco voluntarios para sacrificar sus vidas. Luego los llevó a una carpa y cada vez salía con una espada ensangrentada, sin embargo, en realidad, lo que sacrificaba era una cabra. En conmemoración, la procesión es encabezada por cinco hombres en honor a los Panj Pyaras.

Se pueden ver hombres y mujeres usando ropas de colores brillantes para ejecutar los bailes de bhangra y gidda. También se satirizan duelos durante las procesiones. Se cantan varios himnos como “Jo Bole So Nihal”, “Deg Teg Fateh” y “Satnam Shri Wahe Guru”. Se dramatizan peleas de espada, se tocan tambores y se estallan fuegos artificiales.

Al final del dia, la gente expresa sus sentimientos de hermandad, amor, unidad y se desean celebrar el festival con la misma energía y entusiasmo cada año.

Rangoli con diyas encendidas alrededor

Para finalizar este artículo, les comento que el año nuevo del calendario gregoriano, es decir, el que seguimos en el mundo occidental, se celebra en la India, especialmente entre las personas educadas o que han tenido la oportunidad de vivir en otros países, sin embargo, al igual que la navidad, se hace con propósitos comerciales o tal vez como una buena excusa para compartir en familia y con los amigos.

Has tenido la oportunidad de pasar un año nuevo hindú? Que tal fue tu experiencia? Interesante? Comparte en este espacio tus impresiones!

Fuentes Bibliográficas:

Encyclopedia of religious rites,rituals, and festivals de Frank A. Salomone

Vedic Calendar de Satguru Sivaya Subramuniyaswami

en.wikipedia.org

www.happywink.org

www.webexhibis.org

Ilustraciones:

Lorena Mena

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